Sono consapevole?

Definire la consapevolezza può demistificare quello che è e come affrontarlo …

Una delle concettualizzazioni cliniche più popolari della consapevolezza che potrebbe essere la migliore definizione funzionale è la definizione del 1999 di Jon Kabat-Zinn: “prestare attenzione in un modo particolare, di proposito, nel momento presente, senza giudicare.” Questa definizione cattura non solo il classico Le interpretazioni erudite buddhiste della consapevolezza, che è quella di un’osservazione attenta, equanime, recettiva (Analayo, 2003), ma incapsula anche la componente didattica pratica della consapevolezza, prestando attenzione senza valutare l’oggetto dell’attenzione. Questa definizione comunemente citata fornisce una “mappa” anche per la persona più alle prime armi che si impegna nella pratica della consapevolezza per capire qualcosa su ciò che è e su come sanno di farlo.

Come molti autori hanno notato, come viene definita la consapevolezza influenzerà inevitabilmente la pratica della consapevolezza e la sua indagine sistematica, che è diventata mainstream negli ultimi decenni. I racconti in competizione sulla consapevolezza, come “attenzione focalizzata” e “consapevolezza aperta”, sono stati messi l’uno contro l’altro da vari campi di ricerca, clinici e buddisti. Nel frattempo, altri ricercatori hanno sostenuto che isolare la consapevolezza nelle sue parti componenti è uno sforzo inutile. È necessaria sia un’attenzione ristretta e concertata nella pratica della consapevolezza sia un’attenzione non reattiva all’esperienza. Quaglia e colleghi (2016) hanno suggerito che l’attenzione focalizzata è un primo passo nel promuovere la consapevolezza dell’esperienza come separata da se stessi. Questo processo è stato anche chiamato “decentramento” o “defusione” e implica una regolamentazione dell’attenzione che non è insegnata nella maggior parte delle società e, pertanto, deve essere praticata per essere affinata.

Fonte: Binja69 / Pixabay

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Più intrigantemente, le tradizioni buddiste classiche non hanno una definizione specifica e concordata di consapevolezza. Forse hanno battuto la società occidentale nell’attualizzazione che per beneficiare degli insegnamenti della consapevolezza, l’accordo universale potrebbe non essere necessario. Tuttavia, nella società occidentale, rendere operativa una costruzione e una pratica del mondo reale come la consapevolezza è necessaria per monitorare i progressi, esaminare i suoi meccanismi di cambiamento ed esplorare qualsiasi potenziale beneficio clinico. In parole povere, le proprie intenzioni per il risultato della pratica della consapevolezza devono essere informate da un punto di vista teorico del clinico o del ricercatore su cosa sia la consapevolezza in primo luogo. Queste diverse posizioni teoriche possono continuare a coesistere in parallelo, poiché queste spiegazioni della presenza mentale catturano ciascuna un pezzo diverso di un complesso arazzo dell’esperienza umana. Ad esempio, può essere più utile per gli scienziati cognitivi valutare districare i processi di attenzione e consapevolezza nella consapevolezza (Merikle e Joordens, 1997), in modo che possano scegliere di definire la consapevolezza con questo linguaggio. Per i clinici, l’importanza pratica dell’insegnamento della non reattività abile dei clienti nella vita quotidiana porta a definire la consapevolezza come una sorta di stato non giudicante, che non è necessariamente rappresentato nelle definizioni classiche.

Forse piuttosto che impegnarsi in disaccordi su ciò che è la presenza mentale, è più utile chiarire cosa non sia la presenza mentale. Erroneamente, molti credono che lo scopo della consapevolezza sia di rilassarsi, allentare la tensione e chiudere il mondo. In realtà, questo non potrebbe essere un travisamento più grossolano. Lo scopo della vera consapevolezza secondo ogni definizione è di passare da un’interpretazione cognitiva del mondo (in cui siamo costantemente “nelle nostre teste”, valutando i rischi e i benefici di ogni incontro) a un modo più chiaro, oggettivo e prevalentemente sensoriale- esperienza basata sull’ambiente. L’evoluzione ha descritto i benefici adattativi di una costante attenzione alle minacce, tuttavia, il tipo di minacce che affrontiamo oggi non è chiaro e presenta pericoli (ad esempio, percepire una tigre affamata è vicina e correre in risposta), e quindi, la partecipazione eccessiva ai pensieri non è utile e spesso angosciante.

I principi chiave della presenza mentale (Carmody, 2016) includono: il riconoscimento delle componenti dell’esperienza (ad esempio pensieri, emozioni, sensazioni fisiche), la conoscenza che l’eccitazione emotiva può essere autoregolata attraverso l’allenamento attentivo (ad esempio, scegliere di frequentare il respiro come un oggetto arousal-neutral), e lo sviluppo di una prospettiva decentrata (ad esempio essere in grado di riconoscere un pensiero come un pensiero, piuttosto che la realtà). La riduzione o il rilassamento di stress sono spesso sottoprodotti involontari della pratica della consapevolezza, tuttavia, non sono mai gli obiettivi espliciti. Diventa abbondantemente chiaro quando la consapevolezza viene intrapresa con questo obiettivo in mente, per esempio, quando gli individui riportano “essere cattivi” con la consapevolezza di un linguaggio auto-valutativo piuttosto che con descrizioni radicate nei sensi. Non è possibile essere “cattivi” alla consapevolezza, solo per rendersi conto che non si nota in primo luogo.

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Riferimenti

Analayo (2003). Satipatthana: il percorso diretto verso la realizzazione. Bimingham, Regno Unito: Windhorse.

Carmody, J. (2016) Reconceptualizing Mindfulness in KW Brown, JD Creswell, e RM Ryan (Ed.) Manuale di Mindfulness: Theory, Research, and Practice (pp. 62-87). New York, NY: The Guilford Press.

Merikle, PM, e Joordens, S. (1997). Paralleli tra percezione senza attenzione e percezione senza consapevolezza. Coscienza e cognizione, 6 (2-3), Pp. 219-236.

Quaglia, JT, Brown, KW, Lindsay, EK, Creswell, JD, e Goodman, RJ (2016). Dalla concettualizzazione all’operationalization of mindfulness in KW Brown, JD Creswell, e RM Ryan (a cura di) Manuale di Mindfulness: Theory, Research, and Practice (pp. 151-166). New York, NY: The Guilford Press.