Trovare profondità spirituale nelle nostre relazioni

Come il nostro desiderio di intimità è un desiderio sacro.

Fonte: immagine Pixabay di Cuncon

Secondo la teoria dell’attaccamento e la neuroscienza, siamo collegati con un bisogno di connessione. Gli esseri umani non prosperano senza relazioni sicure e sicure. Se chiediamo più profondamente in questo desiderio, cosa è veramente? Potrebbe essere sinonimo di un desiderio spirituale che si trova proprio nel cuore di ciò che significa essere umani?

La parola “spiritualità” potrebbe evocare qualcosa di ultraterreno o trascendente. Potremmo vederlo come ricerca di pratiche che ci collegano ad una presenza più ampia che chiamiamo Dio o illuminazione. Ma invece di perseguire una spiritualità verticale della trascendenza, come apparirebbe perseguire una spiritualità orizzontale che ci invita a essere svegli nelle nostre vite e relazioni quotidiane?

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Spiritualità orizzontale

Martin Buber è un famoso filosofo ebreo che ha avuto una rivelazione dopo una tragedia. Un giorno, mentre era assorto nella preghiera nella sua stanza, uno studente ha visitato. Buber ascoltò, ma fu distratto dal suo desiderio di tornare alla sua pratica spirituale. Buber fu in seguito inorridito nell’apprendere che lo studente si era apparentemente ucciso.

La consapevolezza di non essere completamente attento alla sofferenza di quest’uomo fu un momento cruciale nel plasmare la visione di Buber di portare la spiritualità in relazioni. L’essenza della fede, realizzò, non è “la ricerca di esperienze estatiche ma … una vita di attenzione agli altri, la vita di ‘io e te’ nell’incontro”.

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Buber ha quindi scritto I e Thou, in cui si discute su come mantenere una presenza aperta e non giudicante con gli altri sia al centro della vita spirituale.

La meditazione e la pratica spirituale possono essere molto utili. Ma come spiego nel mio libro, Dancing with Fire, queste pratiche non necessariamente migliorano le nostre relazioni. Abbiamo bisogno di imparare a ballare abilmente con i nostri sentimenti e desideri come una parte importante di ogni sentiero spirituale.

In A Path with Heart, l’insegnante di meditazione e psicologo Jack Kornfield rivela come la meditazione possa distrarci dai nostri importanti sentimenti umani:

La meditazione mi ha aiutato molto poco con i miei rapporti umani. … Potevo fare meditazione amorevole per migliaia di esseri altrove, ma avevo difficoltà a relazionarmi intimamente con una persona qui e ora. Avevo usato la forza della mia mente in meditazione per sopprimere i sentimenti dolorosi, e troppo spesso non riconoscevo nemmeno che ero arrabbiato, triste, addolorato o frustrato fino a molto tempo dopo.

La rivelazione di Kornfield riflette l’esperienza di molte persone che hanno scoperto che la pratica della meditazione non si converte automaticamente in una vita emotiva sana e in relazioni sane. La meditazione da sola non è abbastanza.

Allo stesso modo, l’insegnante di meditazione e psicologa Tara Brach scrive che la meditazione da sola non è stata sufficiente per guarire le ferite emotive di molti dei suoi studenti:

Presumevano che i loro sentimenti di inadeguatezza sarebbero stati superati attraverso una pratica di meditazione dedicata. Tuttavia, anche se la meditazione li ha aiutati in modi importanti, scoprono che le profonde sacche di vergogna e insicurezza hanno un modo ostinato di persistere.

Fare spazio ai sentimenti

Consapevolezza significa essere presenti a ciò che stiamo vivendo in questo momento. È facile usare la meditazione per lasciare andare i sentimenti spiacevoli troppo velocemente piuttosto che essere presenti in modo spazioso con loro – non troppo vicini o troppo lontani.

La messa a fuoco, sviluppata da Eugene Gendlin, è un tipo di pratica di consapevolezza che ci guida ad essere presenti con i nostri sentimenti e heari, ciò che potrebbero tentare di dirci senza essere sopraffatti da essi. Somatic Experiencing, sviluppato da Peter Levine, è un modo utile per guarire dal trauma coinvolgendo abilmente i nostri sentimenti.

La consapevolezza è una pratica gentile di accogliere qualsiasi cosa stia vivendo, sia piacevole o spiacevole. L’insegnante di meditazione Jason Siff spiega come permette a sentimenti quali rabbia, paura, dolore e desiderio di manifestarsi:

Rimanendo fermo con quei sentimenti, ho imparato come tollerarli e, alla fine, come esplorarli silenziosamente e gentilmente.

Per quanto diligentemente potremmo meditare, pregare o ripetere affermazioni, la risacca di vecchi traumi e ferite emotive potrebbe minare le nostre aspirazioni spirituali. I sentimenti sono una porta nella nostra vita emotiva e un ponte che ci collega con gli altri.

Fare spazio a tutta la gamma delle nostre emozioni umane ci permette di trovare più pace con loro. Quando diventiamo più gentili con sentimenti che potrebbero essere difficili o problematici, diventiamo più a nostro agio con noi stessi. Accettarci ci posiziona per vedere e accettare le persone così come sono, piuttosto che giudicarle o analizzarle. Coltiviamo relazioni umane più soddisfacenti man mano che diventiamo più relazionali con noi stessi.

Essere relazionali

Il nostro potenziale spirituale non è quello di raggiungere uno stato straordinario di coscienza rimosso dalla vita quotidiana. Piuttosto, si tratta dell’apertura al prezioso dono di essere connessi e vivi in ​​questo momento. Come scoprì Buber, la spiritualità consiste nel vivere con un cuore disponibile e indifeso. Come diceva Buber, “Tutto il vero vivere si incontra.” Il senso di connessione che deriva dal vivere nelle nostre profondità può soddisfare un desiderio profondo e sacro.

Muoversi verso la liberazione significa ballare con grazia con la vita che scorre dentro di noi e fuori di noi. La nostra vita quindi diventa la nostra meditazione piuttosto che essere limitata a quando siamo seduti sul cuscino. Vivendo con più apertura, presenza e gioia, diventiamo più intimi con la vita. Questa intimità diventa la nostra pratica spirituale.