Ho iniziato a leggere The Moral Landscape di Sam Harris : come la scienza può determinare i valori umani alcuni anni fa con un senso di curiosità e trepidazione. Il precedente libro di Harris, The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason , mi aveva già convinto che Sam Harris è capace di un'analisi brillante e razionale. E ora aveva scritto un libro su uno dei miei interessi più antichi: la natura della moralità. Uno dei miei scrittori preferiti ha scritto un libro su uno dei miei soggetti preferiti; cosa potrebbe essere più meraviglioso?
L'unico dettaglio che mi preoccupava era che sapevo da una descrizione preliminare del libro che Harris avrebbe sostenuto l'esistenza di qualcosa che non credo esista: la verità morale. Coloro che credono nelle verità morali sostengono che le dichiarazioni morali su ciò che è morale / immorale (buono / cattivo, giusto / sbagliato) e anche le affermazioni su ciò che dovremmo fare o non fare possono essere valutate come vere o false, altrettanto logiche, le affermazioni matematiche ed empiriche possono essere valutate come vere o false. Da questo punto di vista, un'affermazione come "Il matrimonio omosessuale è immorale, quindi non dobbiamo permettere alle persone dello stesso sesso di sposarsi" può essere valutato come vero o falso, proprio come "Se a> b eb> c allora c> a "O" 2 + 2 = 5 "o" Acqua bolle a 50 ° F "può essere valutato come vero o falso. Harris sostiene inoltre un metodo per determinare se una dichiarazione morale sia vera o falsa: le vere dichiarazioni morali sono quelle che accrescono la felicità / prosperare / il benessere, mentre le false dichiarazioni morali sono quelle che diminuiscono la felicità / il prosperare / il benessere. E la scienza può mostrarci ciò che è veramente morale rivelando ciò che aumenta o diminuisce il benessere.
Non ho alcun problema a parlare della bontà o della cattiveria di pensieri, sentimenti e comportamenti in termini di impatto sul benessere. Penso che sia davvero un modo più sensato per valutare i nostri pensieri, sentimenti e comportamenti. Il problema che ho è il tentativo di Harris di inquadrare questa valutazione all'interno del concetto di verità morale, perché sono stato convinto per almeno gli ultimi 30 anni o giù di lì che le dichiarazioni morali non possano essere giudicate in termini di verità o falsità. Penso che la qualità dell'essere vero o falso non si applichi alle dichiarazioni morali più che la qualità dell'essere rosso o verde si applica agli odori. Un odore non ha un colore; quindi qualsiasi tentativo di descrivere il colore di un odore è inappropriato. Allo stesso modo, credo che le affermazioni su ciò che è morale / immorale non siano appropriate alla verità, non sono né vere né false, e qualsiasi tentativo di descriverle come vere o false è inappropriato. Se ho ragione su questo, allora la ricerca di Harris di documentare le verità morali ha le stesse probabilità di successo di una ricerca per documentare i colori degli odori.
Spiegherò le mie ragioni per negare l'attitudine alla verità delle affermazioni morali di seguito. Prima di iniziare, tuttavia, voglio sottolineare che la mia posizione è lontana dall'originale. La mia posizione è una versione di ciò che i filosofi etici chiamano non cognitivismo. I filosofi hanno esposto argomenti per il non cognitivismo (vedi http://plato.stanford.edu/intries/moral-cognitivism/) che sono molto più sofisticati dei miei. Sono arrivato alla mia posizione non cognitivista come psicologo che ha studiato e interpretato ciò che le persone stanno effettivamente facendo quando fanno dichiarazioni morali. In poche parole, la mia conclusione è stata che una dichiarazione morale rappresenta un'espressione di sentimenti positivi e di approvazione (o sentimenti negativi e disapprovazione) progettati (consapevolmente o meno) per persuadere gli altri a seguire una linea di condotta desiderata dalla persona che pronuncia. I meccanismi che stanno alla base delle dichiarazioni morali sono reazioni emotive automatiche (sentimenti morali), e la spiegazione finale di questi sentimenti morali è la stessa per le emozioni in generale: si sono evolute attraverso la selezione naturale perché queste emozioni morali favorivano la sopravvivenza e la trasmissione dei geni.
Sebbene Harris descriva come uno "sforzo degno" (p 49) come il mio per descrivere e spiegare la morale da una prospettiva psicologica ed evolutiva, dice che tali sforzi sono irrilevanti per altri due progetti che lo interessano di più: (1) determinare come dovremmo pensare e comportarci in nome della moralità attraverso un pensiero più chiaro sulla natura della verità morale e (2) convincere le persone che pensano e si comportano in modi sciocchi e dannosi in nome della morale a cambiare le loro vie presentandole con morale verità. Appoggio entusiasticamente l'obiettivo di persuadere le persone sciocche e dannose a comportarsi in modi più sensibili e benefici, ma non ragionando con loro sulle verità morali. La mia riluttanza a influenzare il comportamento degli altri presentandoli con "verità morali" deriva non solo dalla mia incredulità nelle verità morali (anche se ciò sarebbe sufficiente). Anche se potessi inventare affermazioni morali che sembrassero ragionevoli e veritiere, non credo che tali affermazioni possano cambiare le menti di molte persone. La ricerca psicologica mostra che i nostri giudizi morali primari sono emotivi e intuitivi. Il discorso razionale può riorganizzare alcuni dei dettagli dei giudizi morali, ma non i nostri impegni nei confronti di ciò che sentiamo fondamentalmente giusto e sbagliato.
Harris ha sicuramente familiarità con la ricerca di cui sto parlando perché nel suo libro discute due programmi di ricerca che hanno raggiunto la stessa conclusione, quella di Jonathan Haidt e Joshua Greene. Altri ricercatori hanno trovato gli stessi risultati. Bisogna chiedersi perché licenzi il proprio lavoro come irrilevante per migliorare la condizione umana. Personalmente, penso che la nostra unica speranza nel cambiare il comportamento di persone sciocche e dannose sia capire attraverso la ricerca psicologica come i loro pensieri e sentimenti sulla moralità generano il loro comportamento. Mi sembra che gli interventi efficaci debbano essere basati sul modo in cui la mente funziona realmente. Ho una teoria sul perché persone come Harris cercano di usare verità morali per influenzare persone che sono sciocche o dannose, e presenterò questa teoria più tardi. (La versione breve è che i nostri forti sentimenti ci inducono a pensare che possediamo verità morali, e pensiamo che possiamo persuadere meglio le persone quando abbiamo la verità dalla nostra parte, invece di avere semplicemente una forte convinzione morale). Ma prima voglio descrivere le idee e le prove che mi hanno condotto al non cognitivismo, e poi elaborare la mia particolare versione del non cognitivismo e perché nega l'esistenza di verità morali.
Alcuni lettori potrebbero trovare strano descrivere eventi nella mia vita personale che, a mio avviso, mi hanno portato a una visione non cognitivista della moralità. Potrebbero piuttosto semplicemente ascoltare i miei argomenti per la posizione non cognitivista che ho oggi per giudicare se questi argomenti sono più forti o più deboli delle argomentazioni di Harris per la sua posizione sulla moralità. Includo lo sviluppo del mio pensiero per due motivi. La prima ragione è semplicemente mostrare che non ho iniziato a pensare alla natura della moralità ieri; la mia risposta ad Harris si basa su oltre 40 anni di studi sulla moralità. Secondo, credo che il pensiero corrente di qualcuno sia meglio compreso fornendo una serie di esperienze che portano al presente. La mia esperienza mi dice che gli scienziati non sono mere macchine logico-empiriche, che deducono verità dall'osservazione e dalla logica. Come esseri umani, siamo soggetti alle stesse influenze sociali, emotive e motivazionali che colpiscono tutte le persone: siamo personalmente attratti o respinti dagli insegnanti, abbiamo gusti estetici diversi sulle idee e abbiamo speranze, desideri e preferenze che può influenzare i nostri pensieri e percezioni. Comincio quindi con un retroterra biografico (una ricostruzione che potrebbe essere di per sé falsata) come contesto per comprendere il mio pensiero presente sulla moralità.
Come sono arrivato al non cognitivismo – Esperienze universitarie
Ricordo prima di tutto il concetto di bontà nel mio corso di matricola, quando scrissi un giocoso dialogo immaginario tra Socrate e un giovane che chiamavo Frey. Forse ingiustamente, ho fondato Socrate come apologeta per quelli che dicono che negare il piacere fisico è buono perché la negazione del piacere porta all'immortalità dell'anima. Frey spinge Socrate ad ammettere che la prospettiva dell'immortalità lo rende felice, anche se non poteva essere assolutamente certo di poter raggiungere l'immortalità negandosi il piacere. Frey sostiene che non è solo naturale cercare il piacere fisico, ma anche che è certo, basato sull'esperienza, che il piacere gli porterà felicità. Frey propone che ciò che è buono dipende dalla natura di una persona, ciò che rende felice quella persona. Per Socrate è naturale sentirsi felici mentre cercano la verità che crede renderà la sua anima libera per sempre. Per Frey, è naturale sentirsi felici mentre cercano il piacere carnale. Così, nel mio dialogo socratico sulla bontà, propongo che la bontà deve essere intesa in termini di un sentimento naturale (dato biologicamente) (felicità), ma che le differenze individuali tra le nostre nature significheranno che cose diverse rendono felici diverse persone, quindi che cosa è buono per una persona potrebbe non essere buono per un altro.
Due anni fa, quando una domanda sulla moralità mi è venuta improvvisamente in mente: "I filosofi hanno proposto una varietà di sistemi etici che prescrivono come dovremmo comportarci. Quali sarebbero le conseguenze evolutive differenziali (sopravvivenza e successo riproduttivo) per le persone che seguono questi sistemi etici? "
Per indagare su questa domanda, ho negoziato un progetto di studio indipendente sotto la supervisione di Dale B. Harris, un membro della facoltà del dipartimento di psicologia. Non c'era modo di provare effettivamente come l'imperativo categorico di Kant o la sospensione teleologica dell'etica di Kierkegaard avrebbe influito sulla sopravvivenza biologica, quindi il documento che ho scritto per il progetto era un esperimento mentale interamente speculativo. Harris mi assegnò un numero di libri da leggere e contemplai come seguire le diverse prescrizioni etiche potrebbe essere adattivo o non adattivo. Mi ha anche fatto leggere The Ethical Animal del biologo CH Waddington, un libro che trattava esattamente lo stesso problema che stavo studiando.
La mia esperienza positiva nel progetto di studio indipendente mi ha portato ad intraprendere un corso di alto livello, estremamente rigoroso in psicologia umanistica da Harris. Uno dei libri che abbiamo letto per il corso, On Being Human di G. Marian Kinget, conteneva un ampio capitolo sull'etica, e l'epilogo del libro riguardava la domanda "Che cos'è una buona vita?" Tra le risposte esplorate nell'epilogo Sono stato più preso da una definizione di buono attribuita a Robert S. Hartman, vale a dire che un buon oggetto è uno che soddisfa il suo concetto (cioè, fa bene a cosa è stato progettato per fare). Un buon coltello taglia bene, una buona vanga scava bene e un buon metro misura con precisione. Sebbene sia più facile comprendere la bontà di artefatti che sono stati progettati per uno scopo, mi è sembrato che la bontà degli esseri umani potesse, in teoria, essere compresa in termini di come essi soddisfacessero ciò che erano stati progettati per la selezione naturale .
Alla fine dei miei studi universitari, quindi, ero arrivato a una visione non cognitiva della moralità. Le persone, per quanto ho potuto dire, giudicavano la bontà e la cattiveria in termini di reazioni emotive agli eventi. Chiamiamo eventi che ci rendono felici "buoni" ed eventi che ci rendono infelici, cattivi. Nella misura in cui eventi diversi rendono felici o infelici diverse persone, la bontà è relativa alla persona. Una prospettiva evolutiva ci dà una comprensione più profonda della valutazione degli eventi come buoni o cattivi. La selezione naturale ha progettato il nostro cervello per provare emozioni positive quando gli eventi favoriscono il buon funzionamento dei processi biologici che sono stati progettati per promuovere la sopravvivenza e la riproduzione. Nel mio lavoro di laurea ho iniziato a precisare quali potrebbero essere alcuni di quei processi biologici.
Ulteriore sviluppo del mio non cognitivismo – Esperienze scolastiche
Mi sono iscritto al corso di laurea in psicologia alla Johns Hopkins con l'intento di studiare i fattori psicologici che influenzano la condotta della scienza, sotto la supervisione della presidenza del dipartimento. Questo non ha funzionato, quindi sono passato a un altro consulente, Robert Hogan, alla fine del mio primo anno. Hogan era uno psicologo della personalità che aveva trascorso i primi 10 anni della sua carriera criticando la teoria dominante dello sviluppo morale in quel momento, la teoria cognitiva dello stadio di Lawrence Kohlberg. Non sapevo nulla della psicologia della personalità, ma credevo nelle differenze individuali basate sulla biologia nella nostra natura, e ho scoperto che Hogan aveva una visione evolutiva della personalità e dello sviluppo morale. È stato abbastanza per me diventare uno dei suoi studenti.
Secondo Hogan, il modello di sviluppo morale di Kohlberg soffriva di una serie di punti deboli che il suo modello alternativo era in grado di superare. Kohlberg aveva proposto che gli individui progredissero attraverso fasi di sviluppo cognitivo-morale. Ogni fase era cognitivamente più sofisticata rispetto alla fase precedente, consentendo alle persone di risolvere i dilemmi morali in modo più intelligente mentre maturano. Le fasi di Kohlberg formarono una progressione dal ragionamento morale inferiore a quello superiore. Coloro che raggiunsero il livello più avanzato, il sesto stadio, presumibilmente, potevano ragionare secondo verità morali universali.
Hogan e i suoi colleghi hanno attirato l'attenzione su ciò che consideravano delle debolezze nel modello di Kohlberg. Uno era che le donne tipicamente segnano allo stadio 3, mentre gli uomini segnano solitamente allo stadio 4, il che implica che gli uomini tendono ad essere più moralmente maturi rispetto alle donne. Questa implicazione è incoerente con le differenze documentate tra maschi e femmine nel comportamento criminale e nella violenza. Un altro problema con il modello è che livelli più elevati di sviluppo morale sono associati a valori politici liberali. Sebbene molti liberali abbiano sostenuto che sono davvero più intelligenti e più moralmente avanzati dei conservatori, questa visione potrebbe essere una razionalizzazione autonoma. Ma il problema più significativo con il modello teatrale di Kohlberg è che gli stadi non predicono un comportamento morale o immorale. E la ragione di ciò è semplice: il modello di scena rappresenta semplicemente la complessità e la sofisticazione del pensiero di una persona, senza considerare i sentimenti che motivano una persona verso un comportamento morale o immorale.
Il modello di Hogan lega lo sviluppo morale alle emozioni e alle motivazioni delle disposizioni della personalità piuttosto che delle fasi cognitive. Nello specifico, il modello pone tre disposizioni – regola-sintonizzazione , sensibilità sociale e autonomia – che emergono approssimativamente nella prima infanzia, nella mezza infanzia e nell'adolescenza. Hogan derivò la sua nozione delle tre disposizioni esplicitamente dai tre elementi della moralità descritti da Émile Durkheim nel suo libro Moral Education (disciplina, attaccamento e autonomia). Ma mentre Durkheim riteneva che queste tre qualità fossero un prodotto dell'educazione, Hogan considerava il loro sviluppo come un prodotto di fattori genetici ed esperienze sociali. Inoltre, considerava le origini evolutive delle disposizioni. Alti livelli di queste disposizioni della personalità motivano comportamenti adattivi che aiutano una persona ad affrontare le pressanti sfide e richieste in ogni fase della vita. Il mancato raggiungimento di sufficiente sintonizzazione delle regole, sensibilità sociale e autonomia si traduce in comportamenti disadattivi e antisociali.
La principale sfida della prima infanzia riguarda lo sviluppo del legame con i custodi e l'interiorizzazione delle regole dei custodi. Finché un custode è ragionevolmente reattivo ai bisogni di un bambino, il naturale bisogno di approvazione del bambino e un mondo sicuro e prevedibile determineranno ciò che gli evoluzionisti chiamano un attaccamento sicuro, un amore incondizionato nei confronti del custode e il rispetto delle sue regole. Questo rispetto si manifesta come quello che Piaget chiamava realismo morale , una tendenza nei bambini piccoli a considerare le regole morali come verità assolute come le leggi naturali piuttosto che come convenzioni sociali.
Mentre Piaget e Kohlberg consideravano il realismo morale come un prodotto dell'immaturità cognitiva del bambino, un difetto da superare per lo sviluppo intellettuale, Hogan descrive l'obbedienza e il rispetto per i propri caretakers come uno strumento vitale e adattivo che consente al bambino di acquisire rapidamente le conoscenze necessarie per sopravvivere in una particolare cultura e ambiente fisico. I bambini scarsamente attaccati con bassa sintonizzazione delle regole hanno difficoltà ad apprendere le competenze di cui hanno bisogno e in seguito si trovano in contrasto con figure autorevoli legittime come insegnanti e dirigenti. La sintonizzazione della regola come attributo di personalità può essere valutata con la scala della Socializzazione (So) sull'inventario psicologico della California. La scala So è un potente predittore di comportamento delinquenziale, antisociale e criminale nella fascia bassa rispetto all'onestà, all'integrità e alla buona cittadinanza nella fascia alta.
Nell'infanzia di mezzo, quando i bambini sono abbastanza grandi da iniziare a spendere una quantità significativa di tempo giocando con altri bambini, scoprono che le regole ritenute assolute nella propria famiglia non sono necessariamente viste come assolute nelle famiglie di altri bambini. Le principali sfide di questa fase della vita sono imparare come comprendere e rispettare le prospettive degli altri e cooperare con gli altri quando le loro prospettive differiscono dalla tua. La capacità di cogliere e tenere in considerazione le prospettive altrui Hogan chiama sensibilità sociale o empatia . Condividere, fare a turno, giocare in modo equo e compromettere tutto derivano dall'empatia. Queste abilità sociali non solo facilitano il gioco nei bambini, ma rappresentano anche le competenze adattative essenziali per gli sforzi cooperativi nell'età adulta. L'incapacità di sviluppare la sensibilità sociale lascia una persona in grave svantaggio nella vita.
Mentre i bambini con alta sintonizzazione delle regole hanno un forte rispetto per la lettera della legge, i bambini che sviluppano la sensibilità sociale (empatia) iniziano a capire lo spirito della legge – come le regole promuovono l'armonia sociale. Invece di seguire tutte le regole ciecamente dall'amore per i propri genitori, le persone con un'elevata sensibilità sociale seguono le regole che li aiutano ad andare d'accordo con i coetanei di cui si prendono cura. Hogan ha costruito una scala empatica che si è dimostrata un forte predittore del comportamento prosociale. Le donne sono, in media, più empatiche degli uomini e quindi tendono a mostrare più compassione e cura nei confronti degli altri. La psicologa Carol Gilligan ha criticato il modello di Kohlberg per favorire un orientamento di correttezza e giustizia maschile, trascurando questa espressione di moralità prototipicamente femminile.
Andare d'accordo con l'autorità e le regole della propria cultura è la prima lezione di sviluppo morale. Andare d'accordo con i propri pari è la seconda lezione. La terza lezione del modello di Hogan, l' autonomia , viene appresa durante la tarda adolescenza e la prima età adulta. La lezione qui sta andando d'accordo con te stesso, formulando un'identità che trova un giusto equilibrio tra soddisfare i tuoi bisogni personali e contribuire al benessere della società. Anche se dobbiamo tener conto di quali figure di autorità, pari e regole culturali ci dicano, se facciamo pedissequamente solo ciò che gli altri dicono che dovremmo fare, difficilmente riusciremo a soddisfare l'unica costellazione di valori che ognuno di noi detiene al centro del nostro essere. L'autonomia implica la revisione e la riflessione su ciò che i nostri genitori e amici ci hanno detto che è buono e poi decidere cosa è buono per gli altri e per noi stessi. Il raggiungimento di successo di tale consapevolezza consente a una persona di scegliere un ruolo professionale che sia al tempo stesso soddisfacente e anche prezioso per la società. L'incapacità di raggiungere questa consapevolezza porta ad autogratificarsi a spese degli altri (che alla fine può portare all'isolamento sociale o alla reclusione) o all'autodenuncia per soddisfare le aspettative degli altri (che alla fine possono portare a risentimento, insoddisfazione e depressione) .
La mia primissima pubblicazione, A Socioanalytic Theory of Moral Development (STMD, coautore nel 1978 con Hogan e il collega Nick Emler), rappresenta la dichiarazione finale di Hogan sul suo modello di sviluppo morale in tre fasi. Sebbene la modella sia di Hogan, non mia, ero molto d'accordo con gli aspetti non cognitivi del modello. Il modello nega l'esistenza di verità eterne, assolute e morali che secondo Kohlberg erano accessibili agli individui nella Fase 6 del suo modello. In STMD, sosteniamo che i sostenitori di questo genere di assolutismo morale sono motivati dalla paura del relativismo morale e dal desiderio di avere un terreno incrollabile per criticare il relativismo. Il problema, notiamo, è che migliaia di anni di dibattito filosofico devono ancora fornire un accordo completo su ciò che è moralmente buono. A differenza delle scienze fisiche, dove abbiamo un accordo su cose come il punto di congelamento dell'acqua e il punto di fusione del piombo, nel campo morale l'affermazione di base dei relativisti è corretta: ciò che è considerato moralmente buono differisce nel tempo e nelle culture.
Questo non vuol dire che non vi sia un accordo sostanziale (se incompleto) in tutto il mondo su alcune questioni morali come menzogne, imbrogli, furti, torture, schiavitù e omicidi. La ragione per cui le nostre intuizioni ci dicono che questi comportamenti non sono buoni non è perché sono cattivi in qualche senso oggettivamente reale, a parte il funzionamento delle società umane. Piuttosto, questi comportamenti non sono buoni per le relazioni armoniose all'interno di piccoli gruppi umani. (Tuttavia, i comportamenti considerati immorali all'interno di un gruppo possono essere considerati buoni quando diretti verso persone al di fuori del gruppo). La frase "buono per" è cruciale per la mia particolare comprensione non cognitiva della moralità. Nessun comportamento è buono o cattivo in sé e per sé. Piuttosto, certi comportamenti possono essere buoni per il raggiungimento di determinati obiettivi, o cattivi per il raggiungimento di tali obiettivi. Poiché la cooperazione in piccoli gruppi era essenziale per la sopravvivenza dei nostri antenati, i comportamenti che erano buoni per raggiungere questo scopo si sono sentiti altrettanto validi. Le nostre emozioni morali (colpa, orgoglio, compassione, oltraggio morale, ecc.) Si sono evolute nei nostri antenati come segnali per stabilire se le interazioni sociali fossero buone o meno per il funzionamento efficace del nostro gruppo.
La mia visione della bontà come funzionalità (per cosa un comportamento è buono ), valutata dalle nostre emozioni, è stata raggiunta alla fine della mia carriera da una nota a piè di pagina in un capitolo intitolato "Le emozioni" di James Averill, pubblicato in un 1980 libro a cura di Ervin Staub, Personalità: aspetti fondamentali e ricerca attuale . Il testo che porta alla nota in calce recita: "vi è una divisione all'interno della psicologia tra lo studio delle funzioni cognitivo-intellettuali da una parte e le funzioni non cognitive (emozionali-motivazionali) dall'altra, e che un'enfasi su quest'ultima è una delle principali caratteristiche della psicologia della personalità. . . . la distinzione tra processi cognitivi ed emotivi rappresenta una divisione del lavoro storicamente importante1. . . "E poi la nota in calce recita:" Questa divisione all'interno della psicologia contemporanea riflette una divisione molto più antica tra filosofia mentale e morale. La filosofia mentale si occupava principalmente di questioni di epistemologia, cioè, le origini e la natura della conoscenza, mentre la filosofia morale si occupava principalmente di domande di motivazione, volontà, emozione e simili. Detto più colloquialmente, la filosofia mentale aveva a che fare con la verità o la falsità, e la filosofia morale aveva a che fare con il bene o il male. Quindi, si potrebbe chiedere una percezione, una memoria o una soluzione al problema, è vero (veridico) o falso? Ma di solito non si chiede un'emozione o un atto di volontà se è vero o falso, sebbene possa essere giudicato giusto o sbagliato in senso morale "(pp. 134-135).
Per la cronaca, il resto del capitolo di Averill sulle emozioni mette in discussione una rigida dicotomia tra funzioni intellettuali ed emotive, sostenendo che le emozioni sono interpretazioni dell'esperienza basata su valutazioni cognitive della situazione. Nondimeno, sono rimasto colpito da tre fatti nella nota di apertura di Averill: (1) l'epistemologia e l'assiologia sono domini storicamente separati della filosofia; (2) la psicologia cognitiva è una conseguenza del primo, e la psicologia della personalità, il secondo; e (3) gli oggetti di studio in epistemologia / psicologia cognitiva sono adatti alla verità, quindi ha senso chiedersi se una percezione o memoria è vera, mentre gli oggetti di studio nella filosofia morale e nella personalità non sono adatti alla verità, quindi non ha senso chiedersi se un motivo, un'emozione o un atto di volontà è vero (sebbene questi aspetti del carattere o della personalità possano essere valutati come buoni o cattivi).
Ci sarebbero voluti anni più tardi che mi resi conto che un particolare punto di vista nella filosofia morale chiamato emotivismo , sostenuto da AJ Ayer e CL Stevenson, affermava esplicitamente che le dichiarazioni morali sono espressioni di approvazione o disapprovazione emotiva piuttosto che proposizioni appropriate alla verità. Questa e altre scoperte sulla moralità hanno dovuto attendere altre ricerche che ho intrapreso durante la fase di possesso e promozione della mia carriera.
[Fine della parte I. Parte II inizierà con la mia prima articolazione completa della mia teoria non cognitiva della moralità, che chiamo "Utilitarismo reale".]
