Uno stato psicologico della nostra unione: siamo tutti migranti

Immigrazione, identità e la psiche dell’America americana

Fonte: Pixabay

Essere umani e consapevoli è sedersi in uno spazio scomodo, uno spazio di desideri, speranze e lotta, uno spazio tra origine e aspirazione, tra vittoria e perdita, tra contentezza e disaffezione, tra potere e impotenza, tra nutrimento, amore e accettazione -E l’abbandono e l’isolamento. Essere umani e consapevoli è sedersi in una terra di confine, una zona di transizione di interdipendenza. L’identità stessa è uno spazio di separazione, in continua evoluzione, influenza e influenza. Eppure alcuni di noi vivono ancora più tenuamente, precariamente e a disagio di altri. La nostra vulnerabilità ed esperienza nel mondo, il nostro disagio nella terra di confine, possono portare a intuizioni e aprirci a una grande compassione e comunanza. Oppure, le nostre ferite e paure possono indurci, chiuderci. Questo mondo può essere visto come un invito all’immigrazione alla trascendenza, alla promozione dei nostri ideali più elevati e alla forma di sopravvivenza più illuminata, o se rifiutiamo la chiamata, di rimanere bloccati in una terra fortezza e ottenebrata, circondata da mura, torri di avvistamento e pistole per tenere fuori e sterminare tutto ciò che non capiamo o che non ci piace. Il nostro dialogo più essenziale è tra la mano aperta e il pugno chiuso, il cuore aperto o l’odio.

Se facciamo la scelta del nostro cuore, siamo tutti immigrati, non importa dove viviamo, con le domande e i travagli di un immigrato. Essendo immigranti, le nostre vite e le nostre identità sono sempre in transizione, in formazione, in flusso. Ci sentiamo come se appartenessimo a noi? Siamo accettati? Siamo al sicuro? Cosa dovremmo fare? Possiamo raggiungere ciò che vogliamo nella vita? Possiamo raggiungere i nostri obiettivi? Dato chi siamo, per cosa dovremmo mirare in primo luogo? Possiamo uscire dalle nostre ferite personali e dalle ferite del tempo e della storia, per arrivare a qualche tipo di guarigione, di noi stessi e degli altri? Senza la ferita, non c’è motivo per il nostro viaggio. Per lo meno, ci occupiamo del dono e della ferita di essere umani in un mondo imperfetto. Lì inizia il nostro viaggio dei migranti.

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Forse generalizzo queste domande all’intera umanità perché non voglio sentirmi solo nella mia ricerca, e non posso sentirmi troppo separato da coloro che sono alle prese con i valichi di confine in tutto il mondo, e più dolorosamente, più recentemente negli Stati Uniti-Messico confine. Ma se vogliamo guardare indietro al nostro viaggio umano, vediamo la migrazione non solo come metafora, ma come la storia umana concreta. I nostri comuni antenati umani erano nell’Africa orientale vicino a 200.000 anni fa. Circa 70.000 anni fa, i miei antenati erano emigrati nell’Africa nord-orientale. 50.000 anni fa, erano migrati nella penisola arabica, in seguito a un clima mutevole, e da 25.000 anni fa avevano popolato il subcontinente. La maggior parte degli umani vivi tra 45.000 e 20.000 anni fa viveva nell’Asia meridionale. Ora è circa il 25%. Negli ultimi 5.000 anni circa le popolazioni dell’Asia centrale e meridionale si sono mescolate tra loro e altre popolazioni migranti, creando l’attuale mix di antenati in tutto ciò che ora è l’India. Ho una piccola quantità di DNA est o sud-est asiatico, che potrebbe risalire a un singolo antenato circa 200-300 anni fa. Forse un soldato turco dell’era Mughal? Forse una moglie del sud-est asiatico che ha accompagnato un commerciante in Asia meridionale? O un intero gruppo di antenati centinaia di anni prima di quello? Circa 10.000 anni fa, iniziò la rivoluzione agricola, ci stabilimmo in comunità agricole, iniziammo a dividere il lavoro tra uomini e donne e creò altre divisioni finora presumibilmente sconosciute all’interno e tra le nostre tribù, e il nostro ego cominciò a ruotare attorno a beni e case invece di relazioni l’una con l’altra, l’esperienza della vita, e della terra e di altre creature viventi. Nel corso del tempo, abbiamo sviluppato credenze e religioni per affrontare i problemi esistenziali prodotti da questo cambiamento nel nostro modo di vivere. Ora stiamo migrando in mondi virtuali, l’adulto americano medio trascorre 14 ore a settimana sui social media e alcuni trascorrono 40 ore alla settimana o più a giocare ai videogiochi.

Questa è la nostra mitologia umana, un mito del movimento e della migrazione attraverso i continenti e gli ambienti, un mito che mi collega a ogni essere umano sul Pianeta Terra. Questo è un lungo viaggio e quando guardiamo indietro alla nostra origine comune, può sembrare un viaggio di disconnessione, anche di disconnessione estrema e antagonismo, poiché alcuni membri della nostra famiglia umana hanno scelto di usare i loro doni e vantaggi contro altri membri del gruppo. famiglia. Anche se il mondo è diventato più piccolo, sembra più difficile ricordare la nostra comunanza mentre ci tenderemo l’uno contro l’altro e rincontriamo mentre la pelle tocca la pelle, qui, nella terra di confine, in tutte le nostre terre di confine. Saremo in grado di vedere il nostro tocco umano come un’offerta di affetto, per amore, per la vita, per la sopravvivenza?

Cerco di rimanere radicato nella nostra comune umanità, per evitare di diventare scoraggiato per tutti i nostri errori tribali e le divisioni così importanti nel nostro Trump-barraged 2019. Ci sono stati universalisti nelle tradizioni spirituali dell’Asia meridionale per tutta la nostra storia, ma oggi, abbiamo il beneficio della genetica e dell’immagine impressionante della Terra dallo spazio per ricordarci la nostra unità e la nostra migrazione unita attraverso il tempo e il cosmo. Siamo una commovente isola blu di anime nello spazio infinito, una famiglia fortuita riscaldata da un sole solitario e riscaldata l’una dall’altra, quando lo faremo.

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Nonostante la verità della nostra eredità e del nostro comune viaggio, quando avevo 18 anni, mi fu detto di “tornare da dove venivi” a Boston, nel Massachusetts, il 4 luglio: Independence Day in quella città tipicamente americana nel Paese della mia immigrazione, gli Stati Uniti. Quando ero piccola, mia madre ed io siamo immigrati negli Stati Uniti e lei è una giovane donna, in un paese che è stato costruito dagli immigrati – e dal genocidio delle popolazioni indigene e dalle spalle degli schiavi – e tuttavia ha trovato il modo di dirmi Non appartenevo al tutto. È venuta negli Stati Uniti per la determinazione a farlo in una terra che altri le hanno detto che era al di fuori della sua portata. Il mio viaggio e le mie conquiste, qualunque esse siano e quali siano, non sarebbero possibili senza la sua audace risoluzione.

È la natura della mente che fissa, gravitazionalmente, i momenti, le esperienze e le sensazioni dell’ostracismo, del razzismo, del pericolo e della svalutazione, ma non raccontano tutto il racconto. Mia madre e io siamo stati accolti negli Stati Uniti in innumerevoli modi. I medici neri e gli amministratori dell’ospedale hanno sponsorizzato il visto di mia madre. Mentre lavorava negli ospedali del centro città nel sud e nel Midwest, sono stata accolta calorosamente dai bambini e insegnanti bianchi e neri ai primi anni, e mi sono occupata di quando era a disposizione delle famiglie dei miei compagni di scuola in bianco e nero. Quando lasciai la mia scuola elementare tutta nera al centro di St. Louis, nel Missouri, per frequentare una scuola in periferia, i miei ex compagni di classe piangevano e mi dicevano quanto mi mancavano, e io facevo lo stesso. Non penso di aver mai veramente superato quella migrazione interna da un luogo di appartenenza naturale all’incertezza, anche se quell’incertezza era il prezzo per entrare in un mondo di migliore istruzione pubblica.

Ma nonostante tutti i lati positivi, le memorie gravitazionali rimangono pesanti e pesanti. Un bambino bianco all’asilo mi ha detto che la mia pelle era sporca. Era la prima volta che mi sentivo diverso dagli altri bambini. Sono tornato a casa e mi sono lavato con l’Ajax, pensando che questo mi avrebbe reso bianco. Mia madre ha semplicemente detto “no … non andrà”. Non capiva il razzismo e non ne abbiamo mai parlato. Nel sesto grado, un insegnante di antropologia mi disse che non appartenevo alla stessa specie degli altri bambini – non ero homo sapiens sapiens, disse, ma “qualcos’altro. Non so cosa. “Questo non era corretto, ma mi ha lasciato perplesso e messo a tacere. Sensazioni di alienazione e disconnessione incoerate hanno permeato la mia giovinezza. Un paio di compagni di classe mi chiamavano regolarmente N-word. Sono stato seguito da una guardia bianca in un negozio, accusato di taccheggio di uno yo-yo. Un altro compagno di classe bianco ha rimproverato i risultati del mio compagno di classe nero dicendo “ha sangue bianco in lui”. Non mi sono mai sentito come se fossi davvero parte di me, e non ero mai sicuro del perché. Era perché mio padre aveva abbandonato mia madre e me? Era perché c’era qualcosa di intrinsecamente sbagliato in me? Le parole non si sono formate in questa ferita; Ho provato a seppellirlo, invece.

Sono stato commosso da serie TV sulla storia del Black, da Alex Haley’s Roots e dal documentario Eyes on the Prize, sul movimento per i diritti civili, ma non ho capito quanto si adattasse perfettamente alla storia del Paese in bianco e nero. Non mi sentivo a mio agio in quegli anni per rivendicare il razzismo come mia esperienza. Non ero cattivo come i neri, quindi pensavo di non avere motivo di lamentarmi per conto mio. Ma ero nel punto cieco della cultura: la cultura non poteva vedermi e non potevo davvero vedermi.

Gandhilifted di Richard Attenborough mi ha dato un senso della mia eredità indiana e il Siddhartha di Herman Hesse, i fumetti indiani di Amar Chitra Katha e le visite occasionali ai templi indù mi hanno dato una visione della spiritualità dell’Asia meridionale, ma non è stato fino all’università che ho ho trovato la mia voce come un americano asiatico e una comunità con altri americani asiatici, immigrati e figli di immigrati. Ma quando arrivai all’università, dovevo sentire un compagno di classe rimproverare la mia accettazione alla Ivy-League dicendomi che ero un ammissione affermativa.

Le questioni del razzismo erano potenti per me durante tutto il college, e la Brown University mi ha instillato una passione e una voce per la giustizia sociale che ho portato in battaglie contro il razzismo, le molestie sessuali e l’omofobia, al college, alla scuola medica e oltre. Il mio io più vero, come medico e come cittadino, è stato quello di combattere l’ingiustizia e il vulnerabile, a volte a costo del mio stesso benessere, e senza dubbio, imperfettamente. Sono grato alla mia professione di psichiatria e alla mia vocazione di scrivere per avermi dato l’opportunità di capire e aiutare le persone con le loro sofferenze, siano essi immigrati, rifugiati, bianchi, asiatici, neri, nativi americani o latini.

Lungo la strada, ho imparato come l’America, nonostante i suoi ideali dichiarati, abbia mancato di accogliere immigrati e non bianchi. C’erano i peccati originali del genocidio dei nativi americani (con il 90% della popolazione indigena uccisa dalle malattie o dalla guerra in poche generazioni di primo contatto europeo) e la schiavitù. I cinesi sono venuti per opportunità economiche e anche per la libertà, eppure hanno affrontato orrendi razzismi, violenze e leggi Esclusione e Atti Alieni per limitare la loro popolazione e i loro diritti. Gli americani giapponesi furono messi nei campi di prigionia durante la seconda guerra mondiale. Anche i bianchi non proprietari terrieri non hanno avuto il franchising fino a quando il paese aveva diversi decenni. C’è il continuo impatto del militarismo americano in tutto il mondo. Molti dei miei amici sono rifugiati e figli di rifugiati della guerra americana in Vietnam e azioni associate nel sud-est asiatico. La mia comunità asiatica americana, pur essendo a volte considerata una “minoranza modello”, e usata come un randello contro altre minoranze, è stata profondamente influenzata dalla guerra, dalla povertà e dal razzismo per molte generazioni. Le nostre esperienze vincolano molti di noi alle cause dei popoli neri, latini e indigeni.

I crimini di odio si sono intensificati dopo l’ascesa di Donald Trump – questo è stato soprannominato “The Trump Effect” dal Southern Poverty Law Center – ma sono stati importanti per anni, specialmente dall’11 settembre. Balbir Singh Sodhi è stata una delle prime vittime dei crimini di odio post 11 settembre, uccisi da un uomo impazzito dall’odio razziale a Mesa, in Arizona. Sunando Sen è stato spinto di fronte a una metropolitana di New York nel 2012 da una donna malata di mente che odiava i musulmani. Sei sikh furono uccisi e quattro feriti nel massacro del tempio Sikh di Oak Creek, Wisconsin nel 2012. Sureshbhai Patel è stato aggredito mentre camminava da un ufficiale di polizia dell’Alabama nel 2015. Srinivas Kuchibhotla è stata uccisa in Kansas nel febbraio 2017 da un uomo bianco che urlava insulti razzisti. E ora, la pelle di colore e la gente di colore sono i capri espiatori e biasimati da molti bianchi, incluso il presidente, il tutto all’inseguimento del potere politico basato sulla paura.

Possiamo essere tutti immigrati, in metafore e sforzi spirituali, ma la nostra umanità è sotto assedio dal nazionalismo razzista e tribalista. La nazione nata dagli immigrati è ora in prima linea in una brutta reazione contro gli immigrati. Emma Lazarus ha scritto, in The New Colossus:

“Dammi il tuo stanco, il tuo povero,

Le tue masse rannicchiate desiderano respirare liberamente,

I miseri rifiuti della tua brulicante riva.

Manda questi, i senzatetto, la tempesta a me,

Alzo la mia lampada accanto alla porta d’oro! ”

Ora ci occupiamo di un presidente e di un ramo esecutivo colossalmente violenti, disposti a sparare gas lacrimogeni ai bambini piccoli, per separare traumaticamente i bambini dai genitori (anche i bambini allattati dalle loro madri), per inviare un brutto messaggio: la grandezza americana dipende dal murare il marrone, lo stanco, la violenza sballata.

Ho speranza che l’ideale trascendente e inclusivo dell’America possa prevalere. Sono abbastanza sicuro che possa emergere una politica di immigrazione umana e ponderata. Dovrà, per affrontare il clima e gli altri rifugiati che verranno, se vogliamo rimanere fedeli ai nostri più alti ideali e identità. Ma dovremo superare questo tribalismo ristretto e selvaggio, un tribalismo che mette a rischio le persone come me: non solo del nostro sentimento di società, di appartenenza e dei nostri ideali, ma anche a rischio di vita e di membra. Credo che le esperienze culturali di asiatici e asiatici americani siano fondamentali per questa trasformazione. Comprensioni culturali asiatiche come interdipendenza, nonviolenza, umanità comune e sofferenza collettiva e condivisa devono entrare nella nostra coscienza americana.

Ma anche mentre scrivo questo, so che la mia identità di americano asiatico è fragile. La mia identità è nuova, né asiatica né americana di per sé, ma una terza entità interamente. Ma poiché la popolazione asiatica è cresciuta, molti sono comprensibilmente affiliati principalmente al loro gruppo etnico, piuttosto che all’identità pan-asiatica americana. Gli asiatici sono a volte assimilazionisti, si sposano con la popolazione bianca e si allontanano dalla cultura asiatica e asiatica americana. C’è sempre tensione tra assimilazione ed emergenza. Allo stesso tempo, c’è una consapevolezza continua e forse crescente della comunanza asiatica americana. Gli americani asiatici stanno facendo passi da gigante nei principali media, politica, economia, diritto e medicina. Se riusciamo a mantenere ed espandere questo spazio, riuniremo un popolo molto diversificato. La mia speranza è che non solo possiamo mantenere i nostri obblighi reciproci, ma anche il quadro più ampio di tutte le persone di colore e di tutti i popoli vulnerabili negli Stati Uniti e nel mondo. Ciò costituirebbe una solida base per un’identità trascendente e inclusiva, un’identità pacifica inserita nell’identità globale. Se possiamo guardare oltre il successo personale, professionale e finanziario alla visione più ampia di creare una società più equa e inclusiva per tutti, vivremo davvero un grande sogno americano.

Questa è una speranza grande e tenue, che richiede costante vigilanza, coltivazione, riflessione e affermazione. Ma sento che ci sono persone in tutto il mondo che stanno già vivendo queste identità. Siamo tutti immigrati in un nuovo paese, una nostra creazione e ambizione. Un paese definito non da quelli che tiene fuori, ma da un paese definito da quelli che solleva.

Un paese di cuore

Mio paese.

(c) 2019 Ravi Chandra, MD, DFAPA

Fonte: Image (c) Ravi Chandra (Hiroshima, 6 agosto 2007), parole di “The Power Paradox” di Dacher Keltner.