Scrivo da Toronto mentre partecipavo alla quinta conferenza internazionale biennale sul significato personale. Il tema di quest'anno è "Vivere bene e morire bene: nuove frontiere della psicologia positiva, terapia e cura spirituale." Ho appena lasciato una sessione incentrata su modelli di ansia da morte e accettazione della morte. È interessante notare che l'argomento della procrastinazione è sorto in una riflessione sul dolore.
Il dottor Grafton T. Eliason, co-editore di Questioni esistenziali e spirituali in Death Attitudes, ha presentato un documento intitolato "Ansia della morte, meccanismi di coping e la storia dei morti riconoscenti". Nel corso della sua discussione sul far fronte alla morte e consigliando persone che stanno soffrendo, il dott. Eliason ha notato due tipi di rimpianti che le persone esprimono nel loro dolore per la perdita di una persona cara: rimpianti di commissione e omissione . Il secondo rimpianto, le cose che abbiamo omesso mentre la nostra amata era viva, hanno catturato il mio interesse. I rimpianti di omissione sono spesso il risultato di procrastinare.
Ho chiesto al dottor Eliason, "Qual è la natura di questi rimpianti di omissione?" Aggiungendo: "Sono questi: 1) Cose che le persone intendevano davvero fare, ma non l'hanno mai fatto (cioè procrastinare) ?; 2) possibilità generalizzate di ciò che avrebbero potuto fare ?; 3) Scritture culturali di ciò che pensano che avrebbero dovuto fare, cosa sarebbe stato bello fare ?; o 4) aspettative interiorizzate su ciò che la persona amata potrebbe aver voluto che facessero?
La sua risposta non mi ha sorpreso. Ha detto che tutti e quattro i tipi erano parte dei rimpianti che aveva visto nella sua pratica. Così, ho spinto un po 'oltre e ho chiesto quale tipo di rimpianto sembrava più problematico. Come mi aspettavo, dato il senso di colpa associato alla procrastinazione, il rimpianto per le cose che queste persone in lutto intendevano davvero fare, ma non era la cosa più problematica. I rimpianti di omissione relativi alla nostra procrastinazione erano molto preoccupanti nel processo di lutto.
Il presidente della sessione, il dott. Adrian Tomer (e caporedattore del volume sopra citato) ha aggiunto che, nella sua esperienza, questo tipo di azione intenzionale incompiuta era davvero l'aspetto più problematico del lutto. Anche se è possibile perdonare se stessi per un atto di commissione, poiché tutti noi commettiamo degli errori, rendendoci conto troppo tardi della vita che semplicemente non siete riusciti ad agire quando potevate avere, è in molti casi insopportabile.
Il dottor Tomer annuì in accordo quando risposi: "Posso capirlo, poiché il vero dilemma esistenziale in questi rimpianti di omissione è che non siamo riusciti a riconoscere fino a troppo tardi la nostra stessa agenzia nella vita per agire secondo i nostri valori".
Per quelli di voi che hanno letto i miei post precedenti sul blog sull'esistenzialismo e sulla procrastinazione (vedere "L'angoscia della procrastinazione" e "Cattiva fede"), vedrete chiaramente le connessioni qui. La procrastinazione non è semplicemente una questione di "ogni notte" per incarichi scolastici, progetti di lavoro o tasse. La procrastinazione è, molto spesso, un'incapacità di cogliere la nostra stessa agenzia nella vita. È una vita di impegno non autentico, o mancanza di impegno, che può portare con sé questi profondi rimpianti di omissione.
Le conversazioni in questa conferenza forniscono "l'antidoto" per questa possibile esistenza non autentica. È il processo di costruzione del significato. È il processo continuo di convalidare un senso di coerenza attraverso la storia delle nostre vite. Una storia che viene raccontata con la nostra agenzia attiva nel perseguire obiettivi che sono rilevanti e significativi per noi.
Ho notato all'inizio del mio blog oggi che questa conferenza è intitolata "Vivere bene e morire bene". Le questioni sollevate in relazione alla morte e al lutto parlano di vivere bene. Questo è particolarmente vero per la nozione di "coraggio" che Paul Tillich ci ha sfidato nel suo libro più influente, "The Courage to Be". Questo coraggio di essere "nonostante" non sentirsi capaci, non sentirsi accettati o accettabili, nonostante le circostanze che minano la nostra fede in tutto, è veramente ciò che è necessario per vivere bene. Vivere bene in questo senso significa un'esistenza autentica, in linea con la propria bussola morale, i valori e le aspirazioni. Questo vivere bene è basato su un profondo senso di azione, scopo e significato che fornisce coerenza alla vita giorno per giorno.
Le mie esperienze qui alla conferenza hanno sottolineato il profondo significato che la procrastinazione può avere nei rimpianti dell'omissione nelle nostre vite. Mentre ascolto articoli di ricerca e terapeuti che parlano della morte e del processo di lutto, lascio ogni sessione più convinta dell'importanza di trattare la procrastinazione come un sintomo di un malessere esistenziale; un malessere che può essere affrontato solo dal nostro profondo impegno nell'autorientare le storie delle nostre vite.
Nota di Blogger: è passato un mese dal mio ultimo post! Mi ero aspettato una vacanza di due settimane come notato a fine giugno, ma il ritorno al lavoro e il viaggio in conferenza mi hanno tenuto lontano dalla mia scrittura. Anche mia moglie è rimasta sorpresa (e alquanto compiaciuta) di essere stata lontana dal mio blog per così tanto tempo. Bene, sono tornato (anche se una breve vacanza all'inizio di agosto potrebbe ridurre il numero di post nel mese di agosto).
Una parte del mio viaggio la scorsa settimana ha incluso un viaggio a New York per fare alcune "riprese" con History Channel per un documentario in uscita sui "Seven Deadly Sins." Scriverò presto con alcune mie riflessioni su procrastinazione, accidia e peccato. ☺