Molto spesso, abbiamo bisogno di cose spiegate in bianco e nero e, in termini di spiritualità, il film Avatar lo fa facilmente, attingendo tutto dalla fisica quantistica alla teoria di Gaia fino all'autorealizzazione alla dissonanza Atman / Brahman. Il film – decisamente privo dell'opacità di un maestro spirituale o sfumatura di un koan Zen – ci schiaffeggia in faccia con nozioni di interconnessione universale, crisi esistenziale, rivelazione spirituale, evoluzione personale e responsabilità globale in una moda decisamente poco elegante.
Il film The Matrix è una meraviglia dell'insegnamento Buddista e Vedantico, e non meno potente nel suo messaggio di Avatar. Per chi non lo sapesse, tuttavia, The Matrix è semplicemente un thriller d'azione super-sexy di arti marziali pieno di incredibili effetti speciali e persone meravigliose vestite in vinile attillato. Per la maggior parte, vanta una trama intrigante, ma, in definitiva, non terribilmente provocatoria, se non si è nel segreto. Avatar non è neanche lontanamente sottile, e questo, si sospetta, è il punto di genesi del suo effetto un po 'negativo sulla coscienza comune.
Matrix è come il maestro Zen che versa il tè in una tazza in silenzio fino a traboccare, chiedendo allo studente di scovare la metafora della mente del principiante. Al contrario, Avatar è più simile al maestro Zen che lancia uno studente da un ponte e in un ruscello per mostrargli la mente del principiante. Uno è un suggerimento, l'altro è uno shock concreto per il sistema.
Mentre il film stesso è visivamente stupendo, il modo in cui impartisce le sue lezioni è goffo fino al punto di goffaggine – anche il meno spirituale di noi non può mancarli – e questo è il punto di connessione. Le lezioni sono davvero così ovvie da collegarsi a quel senso universale di dissonanza esistenziale – la sensazione che "ci deve essere qualcosa di più" – che affligge ognuno di noi ad un certo punto, anche se è solo per una frazione di secondo.
Quindi, perché tutti sono depressi? Il film, a tutti gli effetti, è una potenziale ispirazione, una roadmap per una chiamata più alta, se non uno stato d'essere superiore. Certo, non è la Bhagavad Gita, l'imitazione di Cristo o il Vangelo di Tommaso, ma tu hai l'idea.
Bene, sembra che la disconnessione arrivi nel film, piuttosto che mostrarci dove potremmo andare, ci mostra dove siamo stati – o, più correttamente, dove siamo. È un commento sociale crudo messo in un veicolo così stupefacentemente ovvio che, se lo manchi, devi essere effettivamente addormentato.
Per quanto riguarda l'effetto depressione, dobbiamo considerare che il seme della depressione sociale e situazionale è informato da un senso di impotenza; una mancanza di controllo o influenza su ciò che sta accadendo intorno a noi. Questa sensibilità si nutre quindi di un sottile sistema di vittimizzazione debilitante, se non paralizzante.
L'Avatar ci mostra che, attraverso l'egoismo (non l'egotismo – diverso), l'arroganza e una generale mancanza di rispetto per noi stessi e per ciò che ci circonda, non solo ci siamo resi vittime, ma siamo diventati il nostro peggior nemico; noi siamo l'alieno. Lo abbiamo fatto perché siamo disconnessi sia dalla nostra vera natura, sia, soprattutto, dalla fonte di quella vera natura. Questa rivelazione, per alcuni, è apparentemente come versare benzina sul fuoco di una crisi esistenziale fumante.
Anche il veicolo di questo messaggio è chiaramente influente. Il potere dei media visivi è tale da rendere letteralmente vivo l'ethos di Marshall McLuhan: "Il mezzo è il messaggio". Il film colpisce una corda universale su due fronti: in primo luogo, è così coinvolgente e ricco di sensazioni e, in secondo luogo, è Le lezioni metaforiche – specialmente in 3D – sono inevitabilmente cadute in grembo.
È difficile discutere di qualcosa di più specifico senza rovinare il film. Ma se dovessi scegliere di vederlo, prova a tenere a mente alcune frasi scelte: sé / Sé, campo unificato, fondamento dell'essere, scintilla divina, unità universale.
Quindi, piuttosto che chiedersi: "Che cosa abbiamo fatto … ?, chiediti:" Qual è il prossimo …?
© 2010 Michael J. Formica, Tutti i diritti riservati
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