Biologia, tecnologia e futuro postumano

Il filosofo Peter Sloterdijk fornisce informazioni sugli sconvolgimenti che verranno.

Una delle grandi invenzioni dell’evoluzione è la parete cellulare, sviluppata inizialmente dai nostri antenati batterici negli oceani primordiali. Lo scrittore scientifico Nick Lane ne discute magnificamente nel suo libro, Life Ascending (Norton, 2009). Con lo sviluppo della parete cellulare, molto probabilmente nella roccia porosa che circonda le prese d’aria vulcaniche dell’oceano, la vita potrebbe essere prima separata dalla non vita. Il prossimo grande sviluppo si è verificato con le prime cellule eucariotiche, con i loro organelli e la complessa divisione del lavoro intra-cellulare. La vita è caratterizzata dalla differenziazione: questo appartiene all’organismo e questo no. Sì, c’è un’interfaccia, uno scambio, nei processi di nutrizione, respirazione e crescita, ma c’è una certa separazione morbida nella membrana, nella pelle, nella parete cellulare. Il confine tra il vivere e il non vivere non è mai così diretto o acuto come potrebbe sembrare, ma una buona definizione di vita dovrebbe includere gli aspetti gemelli dello scambio e della differenziazione. Un organismo ha bisogno di proteggersi contemporaneamente e anche di raccogliere risorse dai suoi dintorni.

Fonte: deposito delle foto

In uno dei suoi numerosi saggi, il filosofo Peter Sloterdijk estende questa dialettica della vita, tra il bisogno di connessione e il bisogno di protezione, nel dominio psichico. Il saggio, intitolato “Ferito dalle macchine: verso il significato epocale della più recente tecnologia medica”, appare nella raccolta Not Saved: Essays After Heidegger (Polity, 2017). Sloterdijk scrive che “la vita sembra essere il meraviglioso dramma della delimitazione riuscita dell’organismo da ambienti invasivi”. A livello psicologico, questo significa che l’essere umano “è capace di un privilegio spontaneo ed energetico del suo modo [sic] della vita, delle sue stesse valutazioni, delle sue convinzioni e delle sue storie che interpretano il mondo. “Sloterdijk prosegue dicendo che” [w] qui lo scudo narcisistico è intatto, l’individuo vive convinto del vantaggio ineguagliabile di essere se stesso “. Questo ci porta a quella vecchia virtù greca, l’orgoglio, che fu criticato dagli autori cristiani come uno dei più grandi peccati. Il narcisismo qui non è patologico, ma è una delle caratteristiche chiave che consente di continuare la vita come essere umano. L’individuo privilegia certi modi di essere rispetto agli altri, ma lo fa come condizione necessaria per vivere come un individuo finito nella comunità.

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Ma questa non è la fine della storia. Il sé protetto, con la sua accogliente membrana di ideologia amichevole, passa attraverso una serie di “ferite informative” che attaccano lo “scudo narcisistico” da ogni parte. I periodi moderni e contemporanei attaccano le nozioni classiche e giudeo-cristiane dell’umanità, che tendevano a considerare l’umanità a immagine di Dio, come relativamente chiusa e protetta dal resto della natura. Per dare uno schizzo in miniatura degli assalti alla visione tradizionale dell’umanità come l’apice della natura, Sloterdijk elenca sette ondate di attacco:

1. Copernico, anticipando la modernità, ha detronizzato il “narcisismo cosmologico” presentando la teoria eliocentrica dell’universo.
2. Darwin ha reinserito l’umanità nel regno animale dimostrando l’evoluzione attraverso la selezione naturale.
3. La psicoanalisi freudiana ha causato la “terza e più sensibile ferita” affermando che il controllo sulle pulsioni sessuali non è desiderabile e che le nostre motivazioni sono spesso inconsce, “da cui deriva la conclusione convincente che l’ego non è più padrone della propria casa”.
4. L’etologia dimostra che anche la cultura umana emerge nella “continuità filogenetica con gli sviluppi nel regno animale”.
5. Vollmer postula una quinta ferita, quella dell’epistemologia evolutiva, in cui l’umanità si rende conto che la sua nicchia razionale si adatta meglio a un “mondo mesocosmico dell’apparenza” che apprezza solo vagamente e inadeguatamente le micro e macro scale dell’universo.
6. La sociologia inaugura la sesta ferita, con l’idea che “l’egoismo dei geni … è indifferente agli interessi dell’individuo e della specie”.
7. I computer inaugurano la settima ferita, che affronta l’umanità con un certo “aping” delle proprie capacità ma anche con una “umiliazione” quando si trovano ad affrontare le loro limitate capacità.

E queste sono solo le ondate di attacco già sperimentate fino ad oggi, quindi possiamo aspettarci un grande sconvolgimento nella nostra comprensione di cosa significhi essere umani in futuro.

Data l’analisi di Sloterdijk, è molto sensato vedere emergere movimenti anti-intellettuali, come nei controfattuali “anti-vaxxer”, terrecotte piatte, negazionisti del cambiamento climatico, birthers, ecc. Questi possono essere visti come tentativi di restaurare lo scudo narcisistico fingendo che l’assalto non sia mai stato reale in primo luogo. Se la follia del Nulla conosce bene è quella dello struzzo con la testa nella sabbia, la follia della sinistra ottimista è la convinzione che possiamo imbrigliare il vortice. I liberali della varietà Singularity credono che in qualche modo la democrazia liberale dell’era dell’Illuminazione combinata con i progressi tecnologici in qualche modo ci salverà dagli assalti del passato e da quegli assalti che devono ancora venire. “Interruzione” era una volta la parola d’ordine della Silicon Valley, il precursore di tutte le cose luminose e nuove, ma ora iniziamo a vedere il lato più oscuro della rottura nella disuguaglianza economica, il sovvertimento della democrazia e la scomparsa della privacy. Non ci sarà alcuna zona di sicurezza autonoma, nella quale si possa semplicemente evitare gli shock del postumanesimo. L’ottimismo tecnologico e la negazione anti-intellettuale sono entrambi tentativi di evitare l’enormità della transizione postumana, in cui quasi tutto ciò che riteniamo unico per l’umanità viene messo in discussione.

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Il fatto è che non siamo “salvati” (nel linguaggio di Sloterdijk): la maggior parte delle funzioni precedentemente detenute dagli esseri umani saranno sostituite attraverso l’informatica e la robotica. Anche la nostra biologia verrà estratta attraverso una combinazione di big data e bioingegneria. Vedremo nuove forme di vita sintetiche e ibridi uomo-macchina. Ogni nostro movimento e ogni battito del cuore saranno tracciati attraverso nuove e vecchie forme di sorveglianza. La dislocazione economica e sociale sarà massiccia e le conseguenze per i rapporti interpersonali sconcertanti. Il mio punto qui non è quello di costruire una sorta di “tattica spaventosa del cielo sta cadendo”, ma di pensare ad un modo oltre gli errori gemelli (sinistra e destra) di fingere che nulla stia andando storto. Il processo di maturazione è quello di sentire e riconoscere lo shock, ma anche di ritornare all’equilibrio, all’omeostasi. Dobbiamo renderci conto che l’umanità dei prossimi cento anni non assomiglierà all’umanità degli ultimi cento anni. Dobbiamo renderci conto che il processo umano è strettamente intrecciato con i processi biologici e tecnologici. Quando modifichiamo il nostro ambiente e le nostre macchine, riformiamo anche noi stessi. Non c’è possibilità di rinunciare al futuro postumano.

La risposta appropriata non è di insistere sul fatto che nulla sta andando male o che il nostro ingegno ci salverà. Stiamo vivendo shock dolorosi nel presente, e questi shock potrebbero intensificarsi solo in futuro. Dobbiamo cominciare ad accettare che l’umanità non domi la natura e non può neppure governare correttamente se stessa. Dobbiamo accettare che ci saranno grandi sconvolgimenti nei sistemi climatologici, economici e governativi. Possiamo aspettarci interruzioni nell’ordine sociale, non solo nei paesi più poveri, ma anche nel “primo mondo”. Niente di tutto questo significa che il mondo finirà: solo il mondo come lo abbiamo conosciuto passerà. Con una grande dose di compassione, abilità e intelligenza, possiamo minimizzare il dolore della transizione postumana. Possiamo costruire la nostra resilienza, sia a livello individuale che comunitario. Con i molti shock che l’umanità affronta, ci sarà certamente dolore, ma c’è anche l’opportunità di crescere in una versione più matura di noi stessi. Abbiamo la possibilità di vivere sulla terra in modo più responsabile e di raggiungere una sorta di equilibrio con il continuum della vita. Ma dobbiamo iniziare a parlare degli sconvolgimenti che la società dovrà affrontare nel prossimo futuro, e abbiamo un disperato bisogno di leader che non ignorino semplicemente le transizioni già in corso. Il futuro postumano non sarà come il passato, ma non deve nemmeno essere completa miseria. Il primo passo fondamentale è realizzare la nostra situazione e cominciare a pensare a strategie per affrontare i problemi che affrontiamo.