Il lutto ecologico è una forma unica di dolore

Abbiamo bisogno di nuovi modi per pensare all’adattamento psicologico ai cambiamenti climatici

Come ti rattristi per qualcuno, quando quella persona non è una persona o un animale identificabile, ma un ecosistema, un canto degli uccelli, una foresta, uno stile di vita? Le risposte, perché ce ne sono molte, sono tremendamente importanti mentre ci muoviamo lungo la nostra attuale traiettoria verso un pianeta sempre più caldo e instabile. Come un tempo gli animali familiari non si muovono più attraverso i nostri canti e gli uccelli della nostra infanzia sono diventati silenziosi, mentre i titoli mattutini di “aumento della temperatura di 7 gradi entro il 2100” innescano sentimenti di panico e presagio che gettano un’ombra su un tempo di ricreazione altrimenti gioioso con i nostri figli, abbiamo bisogno di modi per nominare e affrontare i nostri sentimenti di perdita. Il nuovo volume di Ashlee Cunsolo e Karen Landman, Mourning Nature: speranza al cuore di perdita e dolore ecologico, porta i lettori (e anche fuori) in questo paesaggio di perdita ecologica.

Towhee California senza coda

Fonte: Becky Matsubara / Flickr

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La natura del lutto offre la prima collezione accademica per nominare il “lutto ecologico” come una forma unica di dolore, rendendo questo volume innovativo e tempestivo. Gli 11 capitoli forniscono 11 finestre molto diverse sulla perdita ecologica e sul lutto ecologico. Infatti, uno degli aspetti più interessanti di questo libro è la gamma e la diversità degli argomenti trattati e l’ampiezza disciplinare degli autori (che vanno dagli studi ambientali alla filosofia e alla religione, all’arte, all’architettura e alla musica). A differenza di alcuni volumi modificati, che possono sembrare sconnessi, i capitoli di questa raccolta – mentre ciascuno racconta la propria storia – formano una narrazione coesa. Ogni singolo capitolo del libro è eccellente e stimolante e, in un modo o nell’altro, inaspettato. Abbiamo, ad esempio, l’esplorazione di Nancy Menning su come i rituali del lutto sono tratti da tradizioni ebraiche, buddiste tibetane e sciite potrebbero essere usate da comunità o individui per esprimere e guarire il lutto ecologico, Andrew Marion Barr sull’arte dell’elegia, Andrew Mark e Amanda Di Battista sull’uso del podcast per esprimere ed esplorare la perdita ecologica, e Glenn Albrecht sulla creazione di un nuovo linguaggio sull’afflizione per la perdita della casa ecologica.

Il libro ci invita a considerare tutta una serie di perdite ecologiche che scatenano sentimenti di dolore: le realtà che inducono al panico dei cambiamenti climatici; la perdita o il degrado dei paesaggi naturali, l’estinzione della fauna selvatica, la perdita della propria comunità di appartenenza (ad esempio gli Inuit in Nunatsiavut, Labrador, che hanno già visto il cambiamento climatico alterare in modo irreversibile il loro paesaggio e i loro modi di vivere tradizionali); perdita di una particolare, amata creatura o esperienza, come la perdita dei passeri a Londra (nel capitolo di Helen Whale e Franklin Ginn) o la perdita del profumatissimo fiore di Boronia come un araldo della primavera nell’Australia sudoccidentale ( nel capitolo di John Charles Ryan). Bernie Krause scrive di paesaggi sonori selvaggi e della “perdita di radicali cambiamenti nella densità e diversità espressi” da organismi per i quali il suono è cruciale.

Presi insieme, questa raccolta riconosce la complessità del lutto ecologico e del dolore e stabilisce un’agenda per la ricerca futura. Il lutto ecologico è complicato perché, anche se ci preoccupiamo di ciò che abbiamo perso o di cui abbiamo bisogno di perdere in futuro, siamo anche complici della perdita. Il lutto ecologico e il lutto sono spesso accompagnati da senso di colpa, vergogna e senso di fallimento. Le perdite ecologiche sono, in molti casi, incomprensibili, i numeri così grandi da essere impensabili (ad esempio, il numero di specie che si estinguono). In alcuni casi, la perdita non è ancora avvenuta, quindi siamo impegnati in un lutto anticipatorio (e allo stesso tempo, partecipando alle pratiche stesse che stanno guidando le perdite). E per molte persone, la scala del nostro dolore è così vasta che temiamo di affogarci, se osiamo aprire le cateratte, e quindi troviamo più facile mantenere semplicemente il nostro dolore arginato dietro un muro di negazione.

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E questo mi porta a ciò che mi è piaciuto di più di Mourning Nature : sebbene sia stata una lettura emotivamente grezza, ho finito il libro sentendomi sia confortato che energizzato. La sensazione di perdita, come nota Cunsolo e Landman nella loro introduzione, è una questione di riconoscere che facciamo parte di una comunità. Invece di isolarci, i nostri sentimenti ci connettono alla natura e ad altri dolenti; il fatto stesso di sperimentare la perdita afferma la nostra connessione con la terra e con gli altri esseri. Come Sebastian Braun suggerisce nel suo capitolo su ciò che la perdita di bufalo ha significato per il popolo Lakota, per il quale il bufalo non era una risorsa ma una relazione, il lutto ci porta ad una maggiore consapevolezza della nostra parentela con altre forme di vita. E come sostiene Lisa Kretz nel suo capitolo, le emozioni associate alla perdita ambientale possono essere potenziate e motivanti e possono costituire il catalizzatore per l’azione ambientale. Possiamo, attraverso il lutto collettivo, creare una comunità politica e lasciare che il lutto ci spinga all’azione. Come apparirebbe un eco-lutto sano? Non lasciare che il dolore e la disperazione diventino paralizzanti e incanalare il dolore in azione.

La mia ipotesi è che il lutto ecologico sia una piaga nascosta e che molte persone in tutto il mondo soffrano sentimenti di perdita che non si sono articolati agli altri, forse nemmeno a se stessi. Molti di noi potrebbero sentirsi paralizzati dal panico sul cambiamento climatico e sopraffatti dal ritmo e dalla portata delle perdite ecologiche. La Natura del lutto fa un grande servizio dando un nome a questo dolore, ponendoci tutti in una comunità di altri che piangono accanto a noi e guidandoci a rispondere non con disperazione ma con speranza e coraggio.

Riferimenti

Ashlee Cunsolo e Karen Landman (a cura di), Natura del lutto: speranza nel cuore della perdita e del dolore ecologico (Montreal: McGill-Queen’s University Press, 2017).