Rassegna di soggiorno: una storia di suicidio e le filosofie contro di essa . Di Jennifer Michael Hecht. Yale University Press. 264 pp.
Tra le prime dieci cause di morte negli Stati Uniti, i suicidi prendono più di 30.000 vite ogni anno. E i tassi stanno aumentando. L'aumento è più alto tra i giovani, ma è stato vissuto anche da donne bianche di mezza età, soldati e veterani delle forze armate.
Di fronte a queste tristi statistiche e alla morte autoinflitta di due amici, Jennifer Michael Hecht, che insegna poesia alla New School University di Manhattan, si è convinto che dobbiamo "erigere un proibitivo divieto contro il suicidio e quindi mitigare la lotta su di esso "In Stay , cerca di invertire due" svolte sbagliate "che hanno plasmato la coscienza pubblica sul suicidio nel corso dei secoli. Basandosi sulla disapprovazione divina del suicidio, Hecht dimostra, la religione impone punizioni corporali (e post mortem) ai trasgressori. In risposta, i filosofi laici conclusero che tutte le persone erano padroni del proprio destino e dovevano essere libere di uccidersi. Il risultato, sostiene Hecht, è stato la perdita di argomenti intellettuali e morali potenti e persuasivi per rimanere in vita
Hecht fornisce un'indagine utile sugli atteggiamenti verso il suicidio dagli stoici nell'antica Grecia agli esistenzialisti della Francia del XX secolo. Amleto "Essere o non essere" soliloquio (in cui un sonno "che conclude l'angoscia e le mille scosse naturali che la carne è l'erede di" è "un compimento devotamente da desiderare;" ma il terrore di "qualcosa dopo la morte, il paese sconosciuto … ci fa piuttosto sopportare quei mali che abbiamo di volare verso altri che non sappiamo di "), sottolinea, segnò un momento in cui l'intolleranza religiosa al suicidio fu messa in discussione
Nel 1750, aggiunge Hecht, il filosofo scozzese David Hume scrisse, beffardamente, che l'auto-uccisione non invadeva più la provincia dell'Onnipotente che la sentenza di morte di un magistrato o un individuo che deviava una pietra che sta per crollare la sua testa. Il trattato di Hume, secondo Hecht, "è una delle più potenti origini della percezione della filosofia della nostra cultura come pro-suicidio.
È anche, conclude, "fredda". E così, nella seconda parte di Stay , Hecht riassume il lavoro dei filosofi moderni "che hanno offerto consigli risoluti per continuare a vivere". Il suo obiettivo – "spingere la filosofia secolare verso un anche il forte rifiuto del suicidio e degli individui a spasso "è ammirevole. Hecht ha ragione, ovviamente, che il suicidio segue spesso un giudizio difettoso sulle circostanze presenti e sulle prospettive future. Purtroppo non fa un caso morale convincente per una "proibizione adamant" contro il suicidio – o una discussione che potrebbe "spingere" le persone disperate a scommettere sul proprio io futuro
L'argomento più forte di Hecht si basa su prove sostanziali (basate su "cluster suicidi") che quando una persona prende la propria vita è più probabile che un altro individuo lo faccia. Meno chiaro, tuttavia, specialmente alla luce della sua consapevolezza che il contagio può essere mitigato, è se la catena di causalità giustifica il giudizio che "uccidendo te stesso puoi uccidere qualcun altro, per influenza". È moralmente sbagliato beh, si potrebbe chiedere, di scrivere sul suicidio, come Shakespeare ha fatto più di cinquanta volte, o di riferire in merito nei mass media? La cosa più importante, forse, Hecht non distingue adeguatamente, come ha fatto tra l'altro Albert Camus, sostiene che il suicidio è un atto tragico e inutile che indebolisce i legami dell'umanità, dalle affermazioni che è, nondimeno, un diritto individuale inerente
Nel suo zelo per stimolare "la speranza nei nostri sé futuri", Hecht, a volte, semplifica. "O l'universo è un freddo luogo morto" in cui "esseri senzienti ma atomizzati" cercano di dare un senso, scrive, o un luogo "che è vivo con una crescita di esseri senzienti i cui membri hanno stretto un patto l'un con l'altro per perseverare "E l'atto di porre fine alla vita, afferma Hecht, seguendo il filosofo Arthur Schopenhauer, non funziona perché" congela la vita nella situazione che ha ispirato il suicidio.
Alcune delle raccomandazioni di Hecht sembrano troppo astratte per dissuadere potenziali suicidi. Come lei stessa indica, quando "la vita sembra troppo dura anche solo per resistere, l'idea di salvare il mondo può essere fuori dal tavolo." Nondimeno, proclama che lavorare con impulsi suicidi "è un atto di radiosa generosità, un modo in cui noi "Il lavoro", aggiunge, "è cercare di rimanere curioso di ciò che sta accadendo e di ciò che potrebbe accadere, di sperimentare la vita nonostante la sua capacità di sembrare brutale e inutile … per alcune persone, alcune delle tempo ". Prendendo a prestito da Nietzsche, Hecht suggerisce che gli individui in difficoltà abbracciano il dolore come" inerente all'esistenza e parte del nostro percorso verso la saggezza ".
Hecht ha sicuramente ragione nel pensare che le idee contino, che qualcuno possa prendere confidenza nel sapere "che c'è un filo filosofico che si estende per oltre duemilacinquecento anni che ci spinge ad usare il nostro coraggio per rimanere vivi", e che parla di problemi e del potere di connessioni e piccole azioni, in anticipo su "uno stato acuto di sofferenza", può aiutare. Ma lei ci lascia chiedendo se ridere della vita e della morte possa essere più efficace delle suppliche per abbracciare il dolore come via alla saggezza per arginare il terribile tasso di suicidio.
