Come la vita moderna ci ha reso arrabbiati

La ricerca rivela i fattori chiave alla base della tensione politica.

Fonte: Kiwanuka / Flickr

La fiducia sociale è svanita e le tensioni politiche continuano a salire. Perché le persone sono così arrabbiate?

Il nostro crescente isolamento e il desiderio di connessione sembrano aver portato le persone a tornare al tribalismo arcaico basato sull’orientamento politico.

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Voi persone siete uguali

Democratici e repubblicani hanno opinioni distorte l’uno dell’altro.

Fai uno studio in cui i ricercatori hanno chiesto agli americani di stimare la dimensione dei gruppi in ciascuna delle parti. Gli intervistati ritengono che il 31,7% dei democratici siano membri della comunità LGBT. Il numero effettivo: 6,3%. Per quanto riguarda i repubblicani, ritenevano che il 38,2% guadagnasse più di $ 250.000 all’anno. Il numero effettivo: 2,2%.

Parte di questo può essere spiegata dall’effetto di omogeneità del gruppo esterno. Chiaramente, tendiamo a credere che i membri dei nostri gruppi siano unici, mentre quelli in gruppi non familiari sono gli stessi. Per l’out-group, generalizziamo, stereotipiamo e noi denigriamo.

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Per il nostro in-gruppo, prestiamo particolare attenzione agli attributi, agli stati mentali e alle contraddizioni di ciascun membro. Quando ci concentriamo sull’appartenenza al gruppo, è più probabile che spogliamo le persone della loro capacità di pensare e sentire.

Dipingendo un gruppo esterno con un ampio pennello, riduciamo il nostro peso di dover pensare alle persone come individui. Di default ai nostri pregiudizi. È più facile.

Le percezioni, false o no, possono determinare la realtà. In questo caso, gli americani sono convinti di essere bloccati in una partita di rancore politico contro una tribù omogenea di estranei. Uno studio rappresentativo a livello nazionale ha rilevato che il 20% dei democratici e il 15% dei repubblicani credono che il loro paese sarebbe meglio se un gran numero di persone nell’altra parte morisse.

Parti di questi cambiamenti sono dovute alla riduzione delle “divisioni trasversali”. Queste sono identità condivise che sono presenti in un gruppo sociale ma anche in altri. Ad esempio, le basi di fan rivali di diverse squadre sportive si uniranno per sostenere la squadra olimpica della loro nazione.

Gli scienziati politici hanno a lungo sostenuto che gli effetti della partigianeria sono ridotti da divisioni trasversali. I legami sociali reciproci forniscono una sorta di terreno comune da cui i rivali politici possono collaborare.

Un ricco repubblicano può trovare un terreno comune con un democratico della classe operaia se entrambi frequentano la stessa chiesa o organizzazioni della comunità. Ma lo smistamento dei gruppi sociali americani in due tribù politiche ha ridotto i nostri legami trasversali.

Solitudine e narcisismo: fattori potenziali?

Gli psicologi sociali Jean Twenge e W. Keith Campbell hanno sostenuto in The Narcisism Epidemic che la cultura americana ha vissuto un decennio di transizione verso il narcisismo. “Entro il 2006”, hanno scritto, “due terzi degli studenti universitari hanno ottenuto un punteggio superiore alla media campionaria originale del 1979-1985, un aumento del 30% in soli due decenni”.

Altre ricerche, tuttavia, hanno messo in discussione questo aspetto. Uno studio condotto da Eunike Wetzel ha rilevato che il narcisismo è diminuito leggermente tra gli studenti universitari dagli anni ’90 ad oggi.

Tuttavia, molte persone si sentono sole. Secondo un’indagine condotta su oltre 20.000 americani, il 54% degli intervistati a volte o sempre ha ritenuto che nessuno li conoscesse bene. Infatti, il 56% ritiene che coloro che li circondano non siano “necessariamente con loro”.

In Gran Bretagna, le statistiche raccontano una storia simile. Nel 2018, la Croce Rossa ha dichiarato la solitudine “un’epidemia nascosta”, con oltre 9 milioni di cittadini britannici che riferiscono di sentirsi spesso o sempre soli. La gravità dell’isolamento sociale è tale che la Gran Bretagna ha nominato un “ministro della solitudine”.

Con il crescere delle economie e l’aumento dei redditi, il tempo diventa più prezioso. Le culture individualistiche premiano l’accumulo di denaro rispetto all’affiliazione con la comunità. Questo coltiva una mentalità basata sul tempo-denaro. Vogliamo far contare ogni momento. E come sottolinea The Economist , “quando le persone vedono il loro tempo in termini di denaro, spesso diventano avari con i primi per massimizzare il secondo”.

Senza una tribù, rischiamo l’isolamento sociale e la perdita di sé. Come scrive il sociobiologo EO Wilson, “essere tenuti in solitudine deve essere tenuto lontano dal dolore … l’appartenenza di una persona al suo gruppo – la sua tribù – è una grande parte della sua identità”.

Il collasso del capitale sociale

Secondo il politologo Robert Putnam, il capitale sociale è “connessioni tra individui – reti sociali e norme di reciprocità e affidabilità che derivano da esse”. In generale, il capitale sociale è una virtù civica basata su una fiducia generale negli altri. Buona volontà, simpatia, amicizia; queste sono le proprietà del capitale sociale.

Putnam ha riferito che le organizzazioni di volontariato hanno registrato un forte calo dell’adesione. E non era che i vecchi membri stavano abbandonando. Piuttosto, i membri più giovani stavano scegliendo di non aderire.

Nel 1975, uomini e donne americani parteciparono a 12 riunioni di club all’anno. Nel 1999, è sceso a cinque. In termini di ore al mese, l’investimento medio americano nella vita organizzativa era sceso da 3,7 ore al mese nel 1965 a 2,3 nel 1995.

Questa tendenza è accelerata dopo il 1985, poiché il coinvolgimento attivo nelle organizzazioni di comunità è diminuito del 45%. Con questa misura, quasi la metà delle infrastrutture civiche americane è stata cancellata in un decennio.

Il capitale sociale è crollato.

Per Putnam, le organizzazioni della comunità generano capitale sociale. Connettono le persone e creano fiducia. A questo proposito, le istituzioni civiche fomentano un sano tribalismo basato sull’associazione volontaria. L’appartenenza è contingente non su caratteristiche fisiche ma su interessi personali.

Ma forse la cosa più importante, le istituzioni civiche creano fenditure trasversali. I membri di gruppi sociali in precedenza contraddittori possono unirsi se entrambi sono membri della stessa associazione volontaria.

C’è stato un forte calo delle varie forme di impegno sociale informale negli ultimi 50 anni. Secondo Putnam, la visita con gli amici, i pasti con la famiglia e gli incontri in bar e discoteche sono diminuiti rispettivamente del 35%, 43% e 45%. Stiamo crescendo sempre più non familiari con chi ci circonda.

In queste condizioni, la fiducia si dissipa. Siamo più prevenuti quando trattiamo con persone non familiari. Il sociologo Josh Morgan ha scoperto che “la percentuale di tutti gli intervistati che hanno affermato che la maggior parte delle persone è attendibile è passata dal 46% circa nel 1972 a circa il 32% nel 2012”.

Perché le persone possano convivere, è necessaria la fiducia. E le scissioni trasversali sono essenziali per questo.

Ricaduta tribale

Quando non abbiamo il tempo o l’interesse per conoscerci, possiamo ricorrere a metodi di identificazione economici e facili. Inadempiiamo ai nostri pregiudizi su razza, etnia, genere, religione e orientamento sessuale.

Il metodo è semplice: “Mi fido di questa persona perché sembra o pensa come me”.

Il collasso del capitale sociale ci spinge a reindirizzare altrove la nostra energia sociale. Cosa facilita questa pulsione di essere tra la “propria gente”? La ricerca suggerisce che identifichiamo automaticamente tre caratteristiche quando incontriamo qualcuno per la prima volta: età, sesso e razza.

I primi due hanno un senso evolutivo. I nostri antenati distinguevano tra vecchio e giovane, maschio e femmina ai fini dello status, della riproduzione e della parentela. Ma la razza è diversa. I nostri antenati viaggiarono a piedi e quasi mai incontrarono un’altra tribù la cui “razza” differiva dalla loro.

Robert Kurzban ei suoi colleghi suggeriscono che la razza è importante solo in quanto segnala appartenenza al gruppo e familiarità. Generalmente usiamo segnali visivi per determinare chi è da quale tribù. Nelle società di cacciatori, questo potrebbe includere acconciature, piercing e altri ornamenti. Poiché la razza è una caratteristica saliente, segnala affiliazioni tribali simili a come le maglie sportive separano le basi rivali dei fan.

Oppure considera il lavoro dello psicologo David Kelly sul riconoscimento in gruppo tra i bambini di tre mesi. Come scrive Paul Bloom, condividendo le scoperte di Kelly, “i bambini etiopi preferiscono guardare volti etiopi piuttosto che volti caucasici; I bambini cinesi preferiscono guardare i volti cinesi piuttosto che i volti caucasici o africani. “In tenera età, quindi, attribuiamo valore alla familiarità. Per essere chiari, i bambini adottati dai genitori di una razza diversa preferiscono guardare facce che assomigliano alla razza dei loro genitori adottivi. Non si tratta di razza, ma di familiarità. Abbiamo una preferenza radicata per ciò che riconosciamo facilmente. E passare meno tempo con persone diverse da noi ci porta a trattarli come estranei.

Eliminare l’Out-Group

Le mega-identità repubblicane e democratiche potrebbero essere una conseguenza del nostro ritorno al tribalismo arcaico che dà la priorità a tratti salienti su valori politici o civici. Gli osservatori politici hanno indicato questo come “politica dell’identità”, un fenomeno apparentemente nuovo. Ma non è proprio vero.

Come sostiene Jonah Goldberg, “‘Identity politics’ potrebbe essere un termine moderno, ma è un’idea antica. Abbracciarlo non è un passo in avanti, ma un ritorno al passato. ”

Guardare oltre i tratti visibili e trattare gli altri come individui è un’idea relativamente recente. Ma spesso non riusciamo proprio a farlo. Raggruppiamo gli individui in base alle loro caratteristiche superficiali. Questo ci viene facilmente. E quando qualcosa viene facilmente, troveremo tutti i tipi di ragioni per giustificare perché è giusto.

Ora siamo nella posizione di ritornare a questo modo di pensare, di piegare le persone in categorie. Vogliamo capire facilmente chi sono i nostri alleati e nemici. Il desiderio di un gruppo esterno è sempre presente. Oggi, il modo più sicuro per esprimere questo desiderio è attraverso i partiti politici. Sfortunatamente, uno dei modi più sicuri per ottenere uno status sociale nei nostri gruppi è quello di denigrare i nostri gruppi esterni.

Quindi abbiamo una scelta: possiamo riparare il nostro paese coinvolgendo quelli con cui non siamo d’accordo politicamente. Oppure possiamo denigrare i nostri oppositori politici per aumentare il nostro status sociale a costo di abbattere il paese.

C’è un altro modo per eliminare il tuo gruppo esterno: rendili il tuo in-gruppo trovando valori condivisi. Dobbiamo creare nuovi legami trasversali.

Una versione di questo post è stata pubblicata su Quillette.