"Coniglio", il cervello e l'arte postmoderna di Jeff Koons

Due approcci dividono il mondo della neuroestetica. Da un lato, i neuroscienziati come Semir Zeki e Vilayanur Ramachandran e William Hirstein sostengono che gli artisti, probabilmente in modo inconsapevole, obbediscono a certe "leggi" dei sistemi percettivi del cervello e conseguono così la bellezza. D'altra parte, i neuroscienziati come Jennifer McMahon e Bernard J. Baars sottolineano (correttamente, mi sembra) che la bellezza sia un sentimento, e qualunque sia la percezione che possiamo avere, solo una certa sensazione è uguale alla bellezza. Si noti che queste teorie invocano due sistemi cerebrali piuttosto diversi: i sistemi percettivi posteriori e il sistema limbico.

Ma che dire del postmoderno? Non abbiamo più un bellissimo oggetto. Abbiamo la Piss Christ di Andres Serrano o la Vergine Maria di Chris Ofili completa di sterco di elefante. Penso che questi lavori implichino un tipo di risposta che non dipende né dalle leggi della percezione né da un sentimento di bellezza. L'arte postmoderna, a mio avviso, funziona in un modo completamente diverso.

Come esempio di quell'altro modo, offro una mia risposta a un'opera meno controversa, ma un'opera che è sicuramente un'icona del postmodernismo: "Coniglio" di Jeff Koons (1986).

• Risolvere il sistema di salute mentale rotto
• Penn State, Hubris e Responsabilità Sociale
• Dalla reazione alla risposta: essere il cambiamento che pone fine alla tragedia della violenza
• L'opzione Recluse
• Time Magazine's War on Suicide

Questa scultura arriva a circa metà delle dimensioni umane, in acciaio inossidabile fuso, un mezzo estremamente difficile da lavorare. Koons ha fatto un casting fatto di un coniglietto gonfiabile, economico, gonfiabile, come quello che si darebbe a un bambino come un giocattolo inutile, da buttar via. È, mi dice un catalogo, 41 x 19 x 12 pollici. Cioè, sarebbe (come il suo originale) stare in piedi all'altezza della vita se fosse sul pavimento, ma di solito è mostrato su un piedistallo in modo tale da essere faccia a faccia con l'oggetto.

È un grande coniglio. Consiste di quattro grandi blob, testa, torace e due gambe. Sulla testa due forme di zattera sporgenti formano le orecchie. Sul torace ci sono due protuberanze a forma di corno per le braccia. Attaccato alla "zampa" sinistra del coniglio è un oggetto simile a una carota puntato verso la "bocca" da cui pende una "foglia" molle che doveva essere di plastica nell'originale ed è un sottile foglio di acciaio inossidabile accartocciato nella scultura.

Le superfici dell'oggetto sono lucide, più lucide di uno specchio di vetro, se possibile. Esatti riflessi argentei sembrano saltare da esso. Allo stesso tempo le cuciture e le fossette della plastica gonfiata mostrano cuciture e fossette nell'acciaio.

• Perché le mamme e le figlie non possono mai essere davvero amici
• ADD può non essere causa di problemi di attenzione
• Il comportamento d'avvertimento dell'identificazione
• Felicità: di chi è la colpa?
• Alec Baldwin: è il narcisismo, ancora

Ovviamente è oltraggioso fare tutto questo con un coniglio gonfiabile, e ho riso molto forte quando stavo guardando "Rabbit". È uno scherzo! Questo è il kitsch glorificato e il kitsch che ha ricevuto il suo massimo riconoscimento quando, nel Macy's Thanksgiving Day Parade, si unì alle insegne al neon di Times Square.

Ma un coniglio gonfio è più banale o ridicolo delle mele mezzo mangiate e del vino versato di una natura morta olandese? Penso che "Rabbit" mi chieda di pensare al brutto, al banale, al kitsch. Cos'è il kitsch? Non è un atteggiamento da parte mia? Un'attitudine che Koons ha trasformato, chiedendomi se il kitsch non meriti anche una vaga riverenza come espressione, non importa quanto sia basilare, dello spirito umano, del pneuma . Koons mi chiede di pensare, proprio come i pittori di nature morte olandesi mi hanno chiesto di guardare il tavolo deserto e il pasto mangiato a metà e pensare che "In mezzo alla vita, siamo nella morte".

Mentre guardavo "Coniglio", quello che diventai più consapevole fu il riflesso di me, la galleria circostante, altre opere di Koons, altre opere d'arte. Eravamo tutti doppiamente riflessi, dal muso e dalla pancia. Mi è venuto in mente che Koons potrebbe giocare con l'idea che l'arte sia un "riflesso" della sua cultura circostante. In ogni caso l'opera d'arte non è autonoma. Piuttosto, rappresenta parte della sua cultura (qualcosa che potresti comprare in Toys R Us) e ne facciamo parte. Kitsch e arte e cultura e noi insieme per sempre.

Ho anche sentito intensamente che stavo "affrontando" qualcosa: ero di fronte al coniglio e mi stava di fronte. Occhio per occhio. I a I? No, il coniglio non aveva né occhi né io. Le linee che sarebbero state disegnate sulla plastica originale per indicare occhi, naso o baffi non c'erano. Non c'erano caratteristiche distintive sul coniglio. Questo è un oggetto prodotto in serie. O è? "Coniglio" esiste in tre pezzi e una prova di artista. Non è di per sé un oggetto prodotto in serie, sebbene rappresenti uno e in linea di principio potrebbe essere esso stesso prodotto in serie. È importante per il suo status di "arte"?

Koons non ha creato questo oggetto. Qualche fonderia ha fatto. Tutto ciò che Koons ha fatto è stato avere l'idea e supervisionare i lavoratori. È tutto ciò di cui un artista ha bisogno? Avere un'idea? Ti piace la scultura concettuale? L'idea non è più importante della realizzazione necessariamente fallibile dell'idea? Platone rilevante qui. Che mi dici di Rodin? Chi ha fatto i suoi casting?

"Coniglio" non ha volto in sé, ma c'è la mia faccia, che mi fissa. Koons mi sta chiedendo di affrontare me stesso? Per affrontare gli oggetti della mia cultura? Per chiedere in cosa consiste la differenza e l'individualità? Koons ha creato un'opera d'arte che sarà fisicamente diversa per ogni persona che la guarda? Può essere arte? Koons, creando questa cosa oltraggiosa, "nella mia faccia"?

"Coniglio" è pesante. Deve pesare un paio di centinaia di sterline. Pensa all'originale. Once di film plastico e aria. Koons sta parlando della "monumentalità" dell'arte? Il modo in cui usiamo l'arte per rendere la cosa più banale, vuota (il gioco di parole qui) (tutti quei principi semi-astuti degli Asburgo, diciamo) pesanti, importanti, significativi.

L'originale era pieno d'aria, e ricordo che parliamo di "ispirazione" di un artista che prende aria, pneuma , spirito e lo restituisce in forma tangibile. Questo è esattamente ciò che ha fatto Koons, e ho letto l'esattezza del cast come riflesso (sì) della precisione dell'idea creativa. Koons, come si è lamentato in questo thread, è una creatura dei media: "trasmesso" in un altro senso, l'aria trasformata in acciaio, o denaro.

Come le nature morte olandesi, "Rabbit" mi ha fatto giocare nella mia mente tra la monumentalità e l'effimero delle cose. Tutti i giocattoli gonfiabili che ho avuto alla fine, lentamente sgonfio. Le fossette diventarono sempre più grandi finché la cosa non diventò brutta e deformata. Questo non lo farà mai. Una cosa bella è una gioia per sempre. Un'opera d'arte come questa dovrebbe essere permanente, senza tempo, in più può dotare con la propria atemporalità persino di quegli effetti effimeri come le fossette in un pezzo di plastica inutilizzato temporaneamente.

È anche perfetto. Koons ha espresso molto interesse per l'oggetto "perfetto", e "Rabbit" è sicuramente quello con le sue superfici scintillanti e lucenti di una perfezione industriale che le epoche precedenti non potevano nemmeno sognare. Ed è anche spazzatura. E qual è la differenza, prega?

È pulito. Il segno di un polpastrello apparirebbe come una profanazione, una macchia su questo acciaio inossidabile. Di nuovo, penso a un altro tabù artistico: non dobbiamo toccare gli oggetti nei musei. Ricordo anche che Koons è molto interessato a "puliti" e "sporchi", che vanno dalle sculture antisettiche degli aspirapolvere (anche coinvolgenti la pneumatica) alle immagini "sporche" di lui con La Cicciolina, la sua ex moglie del porno.

"Rabbit" è vistosamente privo di genitali, e i genitali sono un altro tema nel lavoro di Koons. C'è una superficie assolutamente liscia dove un vero coniglio avrebbe un pene. Anche questo ha una lunga tradizione nell'arte (non è un gioco di parole!), Nel rappresentare le donne (ma a volte qualsiasi creatura) come se non avessero nulla nella zona genitale. (Ricordo lo shock di John Ruskin nella sua prima notte di nozze: sarebbe stato più felice con "Rabbit"?) Koons si dice che sia l'unico artista ad essersi rappresentato con un'erezione (nell'atto sessuale, in realtà nelle immagini porno con La C.) Non dovrebbe tuttavia essere parte di un autoritratto? Il sesso non è, non sono genitali, parti importanti di noi? Che cosa dice della nostra cultura che il giocattolo di questo bambino non ha pene, né vagina? È "pulito"? È "inossidabile"?

"Coniglio" è una rappresentazione di un coniglio gonfiato che è una rappresentazione di un coniglio. Sfumature di Platone qui. Un po 'come il mio doppio riflesso nella testa e nel torace. Che è altrettanto esatto e perfetto (anche se distorto) come la rappresentazione gonfiata di un coniglio o quella in acciaio inossidabile. Eppure nessuno direbbe che il mio riflesso fosse "arte" o forse qualcuno?

Qual è la distorsione nell'arte? Il coniglietto in acciaio inossidabile è una rappresentazione perfetta della rappresentazione imperfetta del coniglietto di plastica? Non è la distorsione intrinseca in ogni rappresentazione, incluso il riflesso speculare di me che sono io, che si muove con me, interagisce con me? Qual è la relazione tra le distorsioni di Picasso e, per esempio, quelle di Sargent?

E così via.

Se mi hai seguito fino a qui, avrai notato che non sto invocando nessuno dei due sistemi cerebrali che i neuroesthetician attingono . Sto eseguendo pura intelligenza, puro lobo frontale con solo le informazioni percettive necessarie. Non ci sono "leggi della bellezza" coinvolte.

Koons, a mio parere, è molto postmoderno in quanto lavora più con il mio rapporto con l'oggetto che crea che con l'oggetto stesso. ("Coniglio" è uno scherzo, sfoggia la sua banalità.) Ancor più dell'acciaio inossidabile, il mio pensiero è il suo medium. Mi spinge a pensare alla natura dell'arte, della nostra visione dell'arte, dell'umanità, dei nostri tempi, di me stesso. Certamente, tutta l'arte fa questo, ma mi sembra che l'arte postmoderna dei nostri tempi lo faccia in modo molto più esplicito, esigente e scioccante. E l'arte postmoderna è piuttosto dispensa dal "bell'oggetto", dal dipinto ad olio o dalla scultura in marmo. È vero, penso, come è stato spesso detto, che l'arte postmoderna può essere la fine sfoltente di una lunga linea di sviluppo dal modernismo del primo Novecento. Certo, ma anche Watteau era la fine di una lunga fila. Quindi è ogni artista. E anche noi. Ma meritiamo ancora attenzione.

Penso che dobbiamo ad ogni opera d'arte un'attenzione tanto premurosa ed empatica quanto possiamo permetterci di darla. È sbagliato esteticamente e persino moralmente non dare altro che un frettoloso licenziamento a un altro lavoro umano. Seguire la propria reazione istintiva o questa o quella nozione di "ciò che è arte" è sbagliato per l'artista, ma anche sbagliato per noi stessi. Un duro licenziamento ci priva di esperienze estetiche.

Potremmo finire con l'antipatia per il lavoro di Koons, ma almeno avremo goduto l'esperienza di arrivare a quella conclusione. Ci divertiremo nell'esercitare i nostri lobi frontali, e questo, non la bellezza, è il modo in cui il postmoderno ci attrae in modo speciale.

Articoli a cui ho fatto riferimento:

Baars, BJ (1999, giugno-luglio). L'arte deve muoversi: l'emozione e la biologia della bellezza. Journal of Consciousness Studies , 6 (6-7), 59-61.

McMahon, JA (2000, agosto-settembre). Principi percettivi come base per giudizi genuini di bellezza. Journal of Consciousness Studies , 7 (8-9), 29-35.

Ramachandran, VS (2000). La scienza dell'arte: come il cervello risponde alla bellezza. In WS Brown (a cura di), Comprensione della saggezza: Fonti, scienza e società (pagine 277-305). West Conshohocken, PA: Templeton Foundation Press.

Ramachandran, VS, e Hirstein, W. (1999). La scienza dell'arte: una teoria neurologica dell'esperienza estetica. Journal of Consciousness Studies , 6, 15-51.

Zeki, S. (1999). Visione interiore: un'esplorazione dell'arte e del cervello. New York: Oxford University Press.