Cos'è la giustizia?

Ogni volta che ho scritto sulla moralità, ho ricevuto reazioni forti e polarizzate, e immagino che questa volta non sarà diverso. Ma dato che ci è stata offerta un'opportunità per riesaminare – e forse ridefinire – il nostro concetto di giustizia con la recente uccisione di Osama bin Laden, nonostante la mia trepidazione, mi sento in dovere di condividere i miei pensieri.

Per me, la tragedia dell'11 settembre è stata forse un po 'più personale di quella che per molti ho conosciuto qualcuno che nel primo aereo ha colpito il World Trade Center. In tutta onestà, eravamo più conoscenti che buoni amici, ma quando ho saputo che era stato ucciso nell'attacco, ho avuto due reazioni distinte. Per prima cosa, mi è venuta in mente una cruda immagine di come sarebbero potuti essere stati i suoi ultimi momenti, l'adrenalina che mi attraversava mentre immaginavo la paura che doveva aver provato sapendo che stava per morire, seguito dalla mia immaginazione di ciò che spero fosse solo una frazione di secondo di dolore bruciante mentre il suo corpo veniva vaporizzato dall'esplosione. In secondo luogo, come la maggior parte delle persone che conosco, mi sono arrabbiato.

Era una rabbia virtuosa, che saliva non per il desiderio di sentirsi potente o per strappare il controllo che in qualche modo mi era stato sottratto, ma piuttosto per la mia indignazione per quella che consideravo un'ingiustizia quasi inconcepibile.

All'epoca non ci avevo pensato, ma dalla morte di bin Laden mi sono domandato da dove venisse la mia nozione di giustizia e come l'ho imparata. Avevo sempre pensato che provenisse dal modo in cui ero cresciuto. Ma ora la ricerca sta iniziando a suggerire che gli esseri umani sono effettivamente dotati di un innato senso di equità fin dalla nascita. Nel libro The Social Animal di David Brooks, scrive:

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Il professore di Yale Paul Bloom e altri hanno condotto un esperimento in cui hanno mostrato ai bambini una scena con una figura che lottava per scalare una collina, un'altra figura che cercava di aiutarla e una terza che cercava di ostacolarla. A sei mesi, i bambini mostravano una preferenza per l'aiutante sull'infermiera. In alcuni spettacoli c'era un secondo atto. La figura che ostacola è stata punita o premiata. In questo caso, i bambini di otto mesi preferivano un personaggio che stava punendo l'ostacolo su quelli che erano gentili con esso. "

In altre parole, il concetto biblico di "occhio per occhio" può benissimo avere le sue origini non nella cultura ma nella neurologia. Il che mi porta al punto centrale che voglio fare, che tutto sommato, forse il nostro concetto di giustizia non è altro che un modo per legittimare il nostro desiderio di vendetta . Forse attribuiamo alla giustizia le connotazioni di "giusto" e "bene" semplicemente per farci sentire meglio riguardo al nostro bisogno di bilanciare le scale.

Bilanciare le scale certamente si sente emotivamente soddisfacente. Ma considera il seguente esperimento mentale: supponiamo di sviluppare una tecnologia che ci ha permesso di risvegliare un forte senso di repulsione nel vedere gli altri soffrire in persone che non ne dimostrano poca o nessuna capacità? Non con un metodo simile all'approccio rappresentato nel film A Clockwork Orange in cui il sociopatico Alex (nessuna relazione) è stato fatto per sentirsi fisicamente malato ogni volta che assisteva alla violenza attraverso il condizionamento classico, ma piuttosto attraverso un metodo umano che porta alla luce sentimenti dormienti di decenza, compassione e saggezza. E se fossimo stati in grado di trasformare bin Laden in un Gandhi onesto e buono?

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Il mio punto non è di lasciare la realtà alle spalle o suggerire una tecnologia che potrebbe portare a questo risultato sarà mai possibile, ma piuttosto di decostruire gli elementi che generano la nostra repulsione istintiva nei confronti del male e ciò che costituisce la giustizia nel rispondervi. Se bin Laden fosse stato veramente in grado di vedere l'errore delle sue vie, soffrire orribilmente per i suoi crimini per mano della sua coscienza, e forse avrebbe voluto dedicare la sua vita a fare riparazioni (come i feliciti pentiti nelle nostre prigioni sono stati occasionalmente noto per fare), avremmo sentito punire lui era la cosa giusta da fare?

Sono sicuro che molti di noi lo farebbero ancora. Ma mi chiedo se punire le persone per i crimini che commettono, a parte l'effetto collaterale pratico di proteggere il resto di noi, rappresenti in realtà il bene . Qualcuno merita mai di soffrire? Sono sicuro che molte persone risponderebbero di si, ma sto ancora lottando per essere d'accordo. Il ruolo di bin Laden nella mente dell'11 settembre rende impossibile ricordare che un tempo era un bambino di tre anni che, proprio come mio figlio, non desiderava altro che un abbraccio da sua madre e un sorriso da parte sua papà (o chi avrebbe potuto essere cresciuto in circostanze diverse)? So che persino intrattenere questi pensieri spaventerà molti che sono giustamente preoccupati più delle vite che ha interrotto che dei traumi teorici della sua infanzia o del suo indottrinamento in credenze moralmente aberranti (ad esempio, uccidere l'infedele). Ma accanto al mio sollievo che se n'è andato giace un senso di tristezza per il fatto che il ragazzino che era (o avrebbe potuto essere) una volta era diventato un uomo che dovevamo uccidere.

E dovevamo ucciderlo. O catturalo e imprigionalo. Non dal mio punto di vista, perché tali azioni rappresentano necessariamente giustizia, ma piuttosto perché dalla prospettiva ovvia e pratica che aveva bisogno di essere fermato. Confesso che anch'io lo avrei voluto punire. Anch'io volevo che soffrisse. Ma mi trovo a disagio con l'idea che il mio desiderio di vendetta fosse giusto.

Forse non possiamo sfuggire al nostro innato senso che quando uno di noi fa del male a un altro, dobbiamo bilanciare le scale facendole male. E a causa di pregiudizi di conferma, non possiamo fare a meno di spiegare questo desiderio a noi stessi in un modo che lo giustifica (come ho scritto in un precedente post, The True Cause Of Cruelty, facciamo la stessa cosa per andare in guerra) . Certamente proteggersi da persone pericolose è un espediente necessario. Ma continuo a tornare a ciò che il Buddha avrebbe dovuto rispondere quando gli è stato chiesto se fosse lecito uccidere: "Basta uccidere la volontà di uccidere", ha detto, che interpreto nel senso che se uccidere diventa necessario, provare gioia in esso è di evitare di riconoscere l'umanità dei nostri simili esseri umani – e quindi di diminuire l'umanità in noi stessi.

Uccidere o imprigionare Bin Laden può essere stato un male necessario, ma mi dispiace che un simile male sia stato necessario. Mi dispiace che forze e idee continuino ad esistere che spingono alcuni di noi a pensare che, in determinate circostanze, dovremmo ferire deliberatamente i nostri simili. Non sono così ingenuo da immaginare che queste forze o idee possano mai scomparire, o che non abbiamo ragione di pensare in termini di "noi" contro "loro" ("loro" sono chiunque voglia fare del male a "noi" ). Ma esultare nel causare danni agli altri – anche se pensiamo che lo meritino o che rappresenti la giustizia, o anche se comprendiamo il valore psicologico di tale esultanza (è discutibilmente catartico per la coscienza nazionale e per le famiglie e gli amici di 9 / 11 vittime), mi colpisce come un modo per fare un passo definitivo lontano da un mondo veramente giusto e pacifico. Continuo a pensare invece di un mondo in cui nella nostra risposta collettiva al male, dopo che lo shock e il dolore di essere vittimizzati e di aver perso i propri cari è svanito, e dopo aver preso le misure definitive per condannarlo, per contrastarlo, e renderci sicuri da esso, è avere pietà di coloro che lo commettono, ricordando la nostra comune umanità. Non che io stia discutendo in alcun modo che dovremmo permettere alla nostra pietà di attenuare la nostra risposta. Non dovremmo. Ma se riserviamo la nostra pietà solo per le persone che ci piacciono, mi chiedo se stiamo davvero vivendo le nostre migliori vite. Suppongo che pochi capiranno cosa intendo con questo, ma più vivo e più imparo, più penso che il male sia solo un'altra parola confusa.

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