Criticare "l'intelligenza spirituale"

Nelle prime due parti di questa serie, ho introdotto il concetto di "intelligenza spirituale" come descritto da Robert Emmons, un'ipotetica capacità di utilizzare l'informazione spirituale per risolvere problemi, in particolare quelli relativi al significato nella vita, per realizzare l'integrazione della personalità. Ho suggerito che, sebbene sia improbabile che ciò corrisponda a un'intelligenza completamente separata, potrebbe rappresentare un'autentica area di funzionamento umano che potrebbe valerne la pena esplorare ulteriormente. Poi, ho discusso alcune delle caratteristiche psicologiche che potrebbero essere alla base di qualunque "intelligenza spirituale".

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Avendo preso in considerazione ciò che l'intelligenza spirituale potrebbe implicitamente coinvolgere, le potenziali critiche al concetto devono essere affrontate. Sebbene Emmons (2000a) affermasse che "l'intelligenza spirituale" è distinta dal concetto più ampio di spiritualità, i due concetti sono difficili da differenziare nella pratica (Mayer, 2000), poiché entrambi implicano sperimentare stati di coscienza alterati. Una preoccupazione correlata è che "l'intelligenza spirituale" può essere difficile da separare dalle credenze metafisiche che tendono ad essere impacchettate con il concetto di spiritualità. L'intelligenza spirituale, come la descrive Emmons, sembra implicare fortemente che certe credenze o percorsi spirituali siano corretti. Tuttavia, come ha notato Mayer (2000), l'intelligenza è plastica e consente di prendere in considerazione molte diverse vie di pensiero. Il modo in cui Emmons inquadra il concetto di intelligenza spirituale sembra implicare che una persona spiritualmente intelligente raggiunga certe conclusioni preconcette. Per esempio, una delle componenti dell'intelligenza spirituale Emmons (2000a) proposta è la "capacità di trascendere il fisico e il materiale". Preso alla lettera, questo presuppone che esista oggettivamente un regno spirituale trascendente, sconosciuto alla scienza.

D'altra parte, forse questo potrebbe essere interpretato più metaforicamente, ad esempio "trascendere il fisico" potrebbe riferirsi a prendere un certo punto di vista sulla vita, piuttosto che credere in un regno non fisico. Tuttavia, gli scritti di Emmons sull'argomento non affrontano proprio quest'ultimo punto di vista. Al contrario, Sam Harris, ad esempio, ha proposto che le persone possano esplorare stati di coscienza tradizionalmente considerati "spirituali" senza accettare alcuna dottrina metafisica. Cioè, gli stati di coscienza "spirituali" sono una parte valida della gamma dell'esperienza umana, ma non forniscono necessariamente prove sul vero stato del mondo. Questo è contrario alla visione mistica tradizionale secondo cui le esperienze spirituali forniscono una visione profonda della natura della realtà. Forse, il concetto di intelligenza spirituale potrebbe essere riformulato pensando a esperienze "spirituali" saggiamente senza necessariamente trarre conclusioni predeterminate. Emmons (2000b) si riferisce all'intelligenza spirituale come "antidoto all'intellettualismo antireligioso", cioè una prospettiva che vede le visioni del mondo religioso e spirituale come "irrazionale, illogico e superstizioso". Afferma che l'intelligenza spirituale implica una visione in cui i processi spirituali migliorano le cognitive funzionamento piuttosto che sminuirlo. Cioè, i processi spirituali potrebbero permettere di pensare in modo più chiaro piuttosto che produrre irrazionalità.

Tuttavia, la questione dell'irrazionalità deve essere affrontata. Frequentemente, le esperienze di natura "spirituale" sono accompagnate da sentimenti di convinzione che si sono acquisite profonde intuizioni sulla natura della realtà, tuttavia queste "intuizioni" possono coinvolgere idee bizzarre che sono accettate senza domande. (Ad esempio, molti dei primi esploratori di droghe psichedeliche hanno accettato alcune idee molto strane, come illustra questo post.) Inoltre, Emmons afferma che l'intelligenza spirituale permette di percepire connessioni significative tra la vita quotidiana e le preoccupazioni spirituali. Tuttavia, alcune persone sono inclini a vedere connessioni tra eventi in cui nessuno esiste. Ad esempio, le persone che sostengono le convinzioni paranormali hanno maggiori probabilità di percepire modelli significativi in ​​stimoli visivi casuali (van Elk, 2013). Quindi, tracciare connessioni tra la vita quotidiana e le preoccupazioni spirituali potrebbe essere un segno di un pensiero illusorio piuttosto che una profonda comprensione della realtà. Forse si potrebbe sostenere che la componente "intelligenza" implica essere in grado di mettere in discussione la validità delle proprie intuizioni, ma questo sembra correre il rischio di diventare una definizione circolare, ad esempio uno è solo spiritualmente intelligente se si ottengono risultati desiderabili, con "desiderabile" essere definito in qualsiasi modo è conveniente.

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Un altro problema è la difficoltà di valutare se il comportamento di qualcuno è spiritualmente "intelligente". Con i tradizionali test del QI, ci sono problemi ben definiti con risposte oggettivamente corrette che possono essere utilizzate per valutare il livello di abilità di una persona. I ricercatori che hanno sviluppato test di intelligenza emotiva "abilità" hanno tentato di costruire domande di test che valutano quanto bene si comprende e si gestiscono le emozioni. Alcuni di questi sono stati diretti, come i test di riconoscimento delle espressioni facciali, che hanno risposte veramente chiare. Altri sono stati più controversi, come le attività di giudizio situazionale che comportano la lettura di uno scenario e la scelta del modo migliore di comportarsi. (Questi sono stati anche usati per valutare il concetto di Sternberg di "intelligenza pratica", ancora un altro tentativo di creare un'alternativa al QI, con risultati discutibili.) Il problema con questi compiti è che la migliore risposta di solito dipende dall'opinione del consenso piuttosto che dai criteri oggettivi . Pertanto, questi test sono tendenziosi per valutare la conformità con le norme socialmente accettate, piuttosto che profonde intuizioni emotive. (Ne discuterò più dettagliatamente in un post precedente). Come si presenterebbero elementi di prova per l'intelligenza spirituale senza essere completamente soggettivi? Forse si potrebbe sondare un gruppo di persone che sono considerate molto intelligenti spiritualmente e chiedere loro le loro idee su scenari che comportano problemi "spirituali" e costruire risposte basate sul loro consenso. Tuttavia, questo metodo avrebbe lo stesso problema associato ai test di intelligenza emotiva e pratica, in quanto valuterebbe la conformità all'opinione di maggioranza e lascerebbe poco spazio a intuizioni originali.

Come accennato in precedenza, l'intelligenza emotiva è stata valutata anche con approcci "tratti" in cui una persona valuta da sé la propria capacità di comprendere e gestire le emozioni. Sebbene le autovalutazioni siano necessariamente soggettive, i punteggi relativi all'intelligenza emotiva sono stati correlati a esiti importanti. Un approccio simile potrebbe essere applicato all'intelligenza spirituale. Attualmente esistono diverse misure di autovalutazione di una qualche forma di "intelligenza spirituale", sebbene la ricerca sull'argomento rimanga scarsa. Nonostante i problemi con il concetto, penso che il concetto di intelligenza spirituale possa potenzialmente essere usato per esplorare aree genuine del funzionamento umano. Si spera che ciò possa essere fatto all'interno di un quadro scientifico che non richiede l'accettazione di convinzioni metafisiche prive di prove di validità.

© Scott McGreal. Si prega di non riprodurre senza permesso. Brevi estratti possono essere citati a condizione che venga fornito un link all'articolo originale.

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