La saggezza ricevuta tra gli psicologi dalla mentalità scientifica è che Freud è passé – un triste caso di speculazione teorica impazzita. C'è qualcosa di giusto in questa triste valutazione, ma c'è anche qualcosa di più sbagliato in esso. Confrontalo con il punto di vista di Freud offerto da Clark Glymour, noto filosofo della scienza, in un saggio dal titolo "Gli androidi di Freud". "Gli scritti di Freud contengono una filosofia della mente", scrive Glymour, "e in effetti una filosofia della mente che affronta molti delle questioni sul mentale che al giorno d'oggi riguardano i filosofi e dovrebbero riguardare gli psicologi ".
"Il pensiero di Freud sui problemi della filosofia della mente è spesso migliore di gran parte di ciò che accade nella filosofia contemporanea, ed è talvolta buono come il migliore. Alcuni di questi sono datati, naturalmente, ai limiti della conoscenza scientifica di Freud, ma anche quando Freud aveva la risposta sbagliata a una domanda, o rifiutava di dare una risposta, sapeva quale fosse la domanda. E quando aveva torto profondamente, era spesso per ragioni che rendono errate parti della psicologia cognitiva. "
Per apprezzare appieno il punto di Glymour, è necessaria una comprensione dettagliata della teoria psicoanalitica, oltre a una conoscenza più approfondita della storia delle scienze della mente. Tornerò su alcuni di questi argomenti di volta in volta nei futuri post di blog, ma per ora voglio concentrare l'importanza filosofica di Freud come critico della concezione della mente umana definita da Descartes nel 17 ° secolo, e che dominava pensiero psicologico bene nel 20 ° secolo.
Il paradigma cartesiano consisteva in due componenti: una visione della relazione della mente con se stessa e una visione della relazione della mente con il corpo. Cartesio sosteneva che tutti gli stati mentali presenti si auto-intimano – cioè, pensava che quando si verifica un evento mentale, la persona nella cui mente si verifica l'evento è consapevole che ciò si sta verificando. In termini più rozzi, Cartesio sosteneva che siamo necessariamente immediatamente consapevoli dei nostri stati e processi cognitivi. Ha anche affermato che questa mente autocosciente è qualcosa di diverso dal corpo. La mente è una cosa non fisica che interagisce con il corpo fisico (una macchina complessa, in carne e ossa) attraverso il medium del cervello.
La dottrina di Cartesio che la mente è trasparente a se stessa ha suggerito che è necessario solo l'introspettivo per acquisire la conoscenza dei propri stati e processi mentali. Questo approccio allo studio della mente divenne così saldamente radicato che quando la filosofia diede origine alla scienza della psicologia nella seconda parte del 19 ° secolo, i primi psicologi (uomini come Wilhelm Wundt, Edward Titchener e William James) usarono l'introspezione come loro principale strumento di ricerca. È anche vero che la stragrande maggioranza di psicologi e neuroscienziati tra la fine del XIX secolo e l'inizio del 20esimo erano dualisti mente-corpo che si prendevano la briga di studiare le operazioni di menti non fisiche che erano solo piacevolmente amate dal cervello fisico dei loro pazienti e soggetti sperimentali (i libri sulla storia della psicologia e delle neuroscienze sono spesso grossolanamente fuorvianti in questo senso).
Con i progressi della scienza durante il XIX secolo, il paradigma cartesiano subì crescenti pressioni. La scoperta della legge della conservazione dell'energia, la formulazione di Darwin della teoria evolutiva e la scoperta di regioni del cervello specializzate per la produzione e la comprensione del linguaggio, hanno tutte indicato che gli stati mentali sono stati fisici del cervello. Più o meno nello stesso periodo, lo studio dei disturbi mentali e le indagini sull'ipnosi suggerivano che a volte gli stati mentali si verificano al di fuori della consapevolezza. Tuttavia, il neo-cartesianesimo sembrava essere l'unico gioco in città.
Gli scienziati filosofici hanno cercato di eludere le sfide esplicative che erano state poste da questi sviluppi, abbracciando variazioni alternative sul tema dualista. Ad esempio, John Hughlings Jackson, che ha introdotto le idee darwiniane nelle neuroscienze, ha cercato di affrontare il conflitto tra la struttura cartesiana e le osservazioni empiriche, abbracciando la teoria secondo cui la mente non fisica e il cervello fisico sono completamente distinti ma (miracolosamente!) Coordinati mentre altri erano attratti dall'epifenomenalismo, la visione promulgata dal "bulldog di Darwin" Thomas Henry Huxley, che gli eventi mentali non fisici non sono altro che effetti causalmente inefficaci degli eventi cerebrali.
Questi scienziati erano anche in imbarazzo quando si trattava di spiegare ciò che sembrava essere un fenomeno mentale inconscio. Avevano bisogno di trovare un modo per squadrare questi con il dogma cartesiano secondo cui gli stati mentali devono essere coscienti. In altre parole, avevano bisogno di trovare il modo di descrivere le loro osservazioni cliniche in modo che non fossero in conflitto con la credenza profondamente radicata che non esistono fenomeni mentali inconsci.
Si sono suggerite due strategie. Uno era negare che i fenomeni in questione fossero realmente inconsci e l'altro era negare che fossero veramente mentali. Coloro che hanno preso la prima via hanno proposto che quelli che sembrano stati mentali inconsci sono in realtà stati coscienti dissociati. L'idea è che la coscienza (che queste persone equiparano alla mentalità) può scindersi come un'ameba, con la conseguenza che nessuna delle coscienze risultanti ha accesso agli stati mentali dell'altro. Coloro che hanno preso la seconda via hanno affermato che quelli che sembrano essere stati mentali inconsci sono in realtà solo disposizioni neurofisiologiche per gli stati mentali. Sono stati puramente fisici, e quindi (sulle ipotesi cartesiane) non mentali, sebbene i loro effetti siano simili a quelli prodotti dagli stati mentali.
Durante il primo decennio della sua carriera neuroscientifica, Freud era d'accordo con la visione prevalente. Tuttavia, tutto questo cambiò nella primavera del 1895. A quel punto era diventato sempre più disincantato dalle contorsioni teoriche necessarie per riconciliare le sue osservazioni cliniche con la prospettiva cartesiana. Si rese conto che aveva bisogno di rivedere le sue opinioni filosofiche sulla natura della mente e che ciò doveva iniziare con una nuova teoria della coscienza. Così ha tagliato il nodo gordiano scartando l'intero pacchetto cartesiano, cominciando dal dualismo mente-corpo. Freud è diventato quello che oggi viene definito un fisicalista – cioè, è arrivato ad affermare (molti decenni prima che ciò fosse intellettualmente di moda) che gli stati mentali sono stati cerebrali. Ha citato sinteticamente il punto nel Progetto postumo di psicologia scientifica, pubblicato nel 1895: "L'intenzione è … rappresentare i processi psichici come stati quantificabili in modo quantitativo di particelle materiali specificabili, rendendo così quei processi evidenti e privi di contraddizione."
Ha anche abbandonato il punto di vista secondo cui tutti i fenomeni mentali sono coscienti. In effetti, Freud sosteneva che tutti i processi cognitivi sono inconsci e che i risultati di alcuni di questi processi sono secondariamente mostrati nella coscienza. I cosiddetti pensieri coscienti sono semplicemente rappresentazioni di pensieri inconsci. Insieme a tutto questo, Freud ha respinto la validità dell'introspezione come metodo investigativo per la psicologia, sulla base del fatto che se la coscienza mostra solo i risultati dei processi cognitivi inconsci, allora la coscienza non ha accesso ai processi cognitivi responsabili di questi risultati.
Il cambiamento di mentalità filosofico di Freud anticipò molto di ciò che accadde durante la rivoluzione cognitiva del tardo XX secolo. E quando si guarda ai dettagli della teoria dell'architettura mentale di Freud, il suo successo si rivela ancora più impressionante. Ma lascerò quell'argomento per i futuri post sui blog …
