Da rimpianto a dolore a guarigione

Dato una scelta tra il dolore e niente, sceglierei il dolore.
~ William Faulkner

Ho criticato il rimpianto e ho rifiutato di glorificarlo come un'emozione nobile. Penso che il rimpianto dopo le trasgressioni (il rimorso) si sia evoluto come protezione contro la vendetta; mantiene gli individui in linea con le norme di gruppo. Il rimpianto dopo le decisioni sotto l'incertezza, d'altra parte, è poco più di una lotta narcisistica con le proprie preferenze labili (vedi TED talk di Kathryn Schulz e il mio commento).

Per quanto riguarda il rimorso, ci si può chiedere se sia anche narcisistico o machiavellico se la sua funzione primaria è quella di proteggere il sé dalla punizione. In un certo senso funziona. Gli autori di crimini che riescono a segnalare un sincero rimorso possono, in media, aspettarsi condanne più basse. Allo stesso modo, nella vita sociale ordinaria, un sincero messaggio di rimpianto apre la strada al perdono e alla ripresa di relazioni reciprocamente vantaggiose. Quindi, a questo proposito, la mia tesi su "Dimentica il rimpianto" è troppo radicale.

Può sembrare che l'abbandono generalizzato del rimpianto possa trasformarci in stoici nel migliore dei casi e gli psicopatici nel peggiore dei casi. Penso che una simile conclusione sarebbe sbagliata. Liberarsi del rimpianto non deve comportare l'intorpidimento emotivo. Ho ricevuto un'e-mail da un lettore che ha prestato servizio in Vietnam e che potrebbe aver ucciso persone durante il suo turno di servizio. Uccidere persone in combattimento, o peggio, civili in tempo di guerra, è un'esperienza orribile per la stragrande maggioranza dei soldati. In realtà, non è tanto l'attuale pericolo di essere uccisi, ma la prospettiva di dover uccidere altri o effettivamente averlo fatto è il più forte contributo al disturbo da stress post-traumatico. Solo una piccola percentuale di veri psicopatici in realtà non gli importa o si diverte a uccidere (Grossman, 2009). Sono preoccupato qui per il caso di maggioranza. Questi soldati dovrebbero sentirsi pentiti? Dal punto di vista normativo ordinario, la risposta è sì. Sebbene facessero il loro dovere, definiti in modo restrittivo, violavano il valore sacro più alto per non uccidere. Quindi, la loro sofferenza li serve giustamente.

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Non condivido questa opinione. Se il rimpianto è un segnale all'ingroup per non vendicarsi, il rimpianto di un soldato non ha molto senso. Cosa autorizza l'ingroup a perdonare? Un soldato dovrebbe rimpiangere l'atto per espiare l'outgroup? Ciò sembra possibile in linea di principio, ma è sociologicamente debole, specialmente durante il conflitto intergruppo armato. Se il rimpianto è l'emozione sbagliata in questo contesto, qual è quella giusta? Penso che la risposta sia "dolore". Il dolore è molto diverso dal rimpianto. Il dolore non dà la colpa a se stesso. Non dà la colpa a nessuno. Eppure è un'emozione molto potente. Ci addoloriamo dopo la morte di una persona cara. Come nel rimpianto, c'è una componente sociale, ma è costruttiva. L'ingroup è chiamato a sostenere e sostenere il griever, non a minacciare punizioni o esclusioni. Il dolore, per quanto intenso, ha un corso del tempo; è auto-limitante. Con il tempo, il dolore si dissipa. La psiche è autorizzata a guarire. Non è così con dispiacere. Il rimpianto dipende dall'idea che si sarebbe potuto agire diversamente, che si sarebbe potuto evitare il disastro. Questa idea, se creduta, sembrerà sempre valida; la sua forza non diminuisce col tempo. La persona incline al rimorso è a rischio di riattivare periodicamente la propria infelicità. Al contrario, il rancoroso alla fine supererà. Con dolore, la speranza è costruita; con rammarico, non lo è. I veterani hanno bisogno della nostra compassione, non del nostro perdono. Prendiamo la saggezza per darlo a loro.

Grossman, D. (2009). Uccidere: il costo psicologico dell'apprendimento per uccidere in guerra e nella società . New York: Little, Brown and Company.

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