Gangaji è nato Merle Antoinette (Toni) Roberson l'11 giugno 1942 e cresciuto in Mississippi. Dopo essersi laureata all'Università del Mississippi, si è sposata e ha avuto una famiglia, poi ha insegnato a scuola, prima di trasferirsi a San Francisco ed entrare nel movimento di controcultura. Ha cercato di cambiare la sua vita attraverso l'attivismo politico e la pratica spirituale, ha preso i voti del Bodhisattva, ha lavorato come agopuntore, ma non era soddisfatta dei frutti della sua ricerca. Questo la portò in India a 48 anni, dove incontrò HWL Poonja, il famoso maestro non duale, che le ordinò di abbandonare immediatamente la ricerca, diventando così l'insegnante che stava aspettando. Alla sollecitazione di Papaji, ha iniziato a insegnare ventisette anni fa e ora viaggia per il mondo condividendo un semplice messaggio, che questa divertente ragazza del Sud descrive come "un invito a spostare la tua fedeltà dalle attività della tua mente alla presenza eterna di il tuo essere. "È stato un privilegio e un piacere parlare con Gangaji – i cui video insegnamenti sono stati una fonte di saggezza nella mia vita – sul semplice ma radicale percorso di risveglio che porta al suo lavoro con gli studenti.
Mark Matousek: Qual è la differenza tra la consapevolezza del momento presente e ciò che chiamiamo illuminazione. C'è una differenza?
Gangaji: C'è una distinzione tra la consapevolezza del momento presente e l'illuminazione – quella parola caricata! Ho persino esitato ad usarlo. È possibile essere completamente risvegliati nella tua vita e anche pensare a momenti passati, a momenti futuri o a rivedere il passato o il futuro. Quindi non metterei alcun limite su ciò a cui ci stiamo riferendo in questo momento come illuminazione. Comprende certamente il momento presente e il riconoscimento che il momento presente include anche pensieri ed esperienze del passato e proiezioni nel futuro.
La nostra tendenza è quella di definire le cose o renderle come qualcos'altro o diversamente da qualcos'altro. In realtà, quello che sto indicando quando uso la parola illuminazione è la tua vera natura, e questo è più facilmente riconosciuto in questo momento presente, ma non esclude tutti quei momenti in cui non è stato riconosciuto.
MM: A proposito di tempo, i fisici e i mistici ci dicono che il tempo è un concetto creato dall'uomo. Che esiste una cosa come il tempo profondo che sta alla base del ticchettio del tempo cronologico. Come spiegheresti questo a una persona non spirituale?
G: Il tempo è un concetto molto utile in termini di sopravvivenza. È straordinario che possiamo delineare un giorno in segmenti in modo da poter effettivamente guardare quei segmenti, esaminarli e vedere cosa ha funzionato e cosa non ha funzionato. Siamo molto attaccati al tempo perché è un potere, questa invenzione del tempo è molto potente e ci piace il potere. In particolare, ci piace questa volta il potere. Fortunatamente, abbiamo sempre questo momento presente per fermarci e controllare e scoprire da soli ciò che è sempre qui. Questa profonda esperienza di me stesso come essere è sempre qui. Essere senza tempo. Senza età.
Ma siamo così infatuati dal giocare con il tempo che in realtà trascuriamo il sé senza tempo. E in ciò, c'è sofferenza inutile. Il dolore della vita diventa quindi una storia inutile. Per una storia di te stesso devi avere tempo, devi avere un senso di me in passato e io nel possibile futuro. E questa è sofferenza.
MM: Non hai spesso usato la parola Dio, l'ho notato. Mi chiedo, cosa diresti sia l'importanza della fede nel tuo insegnamento e in che modo definiresti la fede se vorresti definirla del tutto.
G: Sai, la parola Dio, per me, è come la parola illuminazione. È diventato così corrotto dalle nostre idee su ciò che Dio è. È spesso molto difficile parlare di atemporalità, presenza eterna, senza usare parole che sono state corrotte. Conosco la parola fede in realtà è molto bella, ovviamente. Quando hai fede, nella mia esperienza, puoi attraversare periodi molto bui, esperienze molto oscure. Eppure, c'è qualcosa a cui ti stai aggrappando. Incoraggio davvero le persone, almeno per un momento, a sospendere tutte le loro convinzioni e tutta la loro fede, a essere semplicemente qui senza nulla a cui aggrapparsi. Questo è davvero l'invito di un'inchiesta diretta che porto alle persone dal mio insegnante, Papaji, e dal suo insegnante, Ramana Maharshi: quella ricerca diretta non ha bisogno di nulla se non l'attenzione cosciente a "Chi sono io?" Se non hai fede, nessuna credenza nessuna religione, nessuna idea – solo per un momento di indagine – allora c'è questa scoperta diretta di ciò che davvero non ha bisogno di fede per essere. Questo sta davvero prendendo la parola fede come una specie di stampella. So che la fede è anche un cuore che sgorga e un cuore che si riversa nell'amore, ma in tal caso non lo chiamerei fede, la chiamerei l'esperienza dell'amore. Questo è tutto ciò che vedi quando sei disposto a smettere.
È difficile parlare di questi concetti, Mark, perché non vorrei denigrare la fede di nessuno o il concetto di qualcuno su Dio. Sto davvero invitando le persone a un'esperienza più profonda che richiede la sospensione di tutto ciò a cui sei aggrappato o di cui hai paura, e la fede è grande. È come una speranza. Se siamo disposti a sospendere la nostra fede, la nostra speranza, i nostri concetti di Dio, la nostra idea del tempo e del futuro, allora abbiamo la possibilità di indagare realmente su ciò che è sempre qui. Questa è davvero l'essenza del mio invito.
MM: È questo che intende papaji quando ti ha detto di interrompere la ricerca?
G: Sì. Desideriamo qualcosa, abbiamo fame di qualcosa e iniziamo a cercarlo. So che posso guardare nella mia vita e vedere come una dodicenne che ero infelice. Ho iniziato a cercare la felicità in molti modi diversi. Quando incontrai Papaji, quando avevo quarantotto anni, avevo cercato attraverso diverse pratiche, modalità psicologiche e insegnamenti, e avevo beneficiato enormemente di tutto ciò. La mia vita era più grande a causa di tutto ciò, ma sapevo che c'era ancora bisogno di qualcosa. Desideravo qualcosa. Quando andai a Papaji, disse: "Cosa ti porta qui?" Dissi: "Libertà". E lui disse: "Eccellente. Se stai cercando la libertà, allora sei nel posto giusto. "La mia prossima domanda a lui, che era davvero una domanda sincera, fu:" Dimmi cosa fare ". Non sapevo se mi avrebbe dato un mantra speciale o se mi sussurrasse qualcosa all'orecchio. Disse: "Fermati. Smetti di cercare qualsiasi cosa. "
Pensavo che intendesse smettere di cercare qualsiasi cosa tranne la libertà, ma intendeva la ricerca della libertà. Quindi puoi dire la verità su ciò che è qui. E quando sei abbastanza libero da smettere di cercare la libertà, riconosci che la libertà è sempre qui, è la tua natura come presenza senza tempo. Ciò non significa che le circostanze siano sempre libere, naturalmente. Lavorando con persone in carcere, ho imparato che è possibile per i detenuti che non sono liberi nel senso convenzionale del termine, riconoscere che la libertà è possibile. Ognuno di noi può riconoscerlo, ma richiede che smettiamo di cercare di scappare, che smettiamo di cercare di ottenere qualcosa, che smettiamo di cercare di tenere lontano qualcosa. Non l'avevo mai considerato fino a quando non ho incontrato Papaji. Ho sempre cercato di ottenere la libertà o ottenere Dio o ottenere l'amore. Per fermare tutto … [la sua voce si interrompe]
MM: Ti è sembrato un sollievo? Sembrava una perdita? Oppure, si sentiva come entrambi?
G: Innanzitutto è stato spaventoso per me. Era tipo, cosa sta dicendo quest'uomo? A quel punto avevo accumulato un sacco di cose buone e non volevo tornare al dodicenne quando ho iniziato la mia ricerca. Quindi è stato spaventoso. Ma in qualche modo ho creduto di essere nel posto giusto, e mi sono fidato abbastanza da sperimentare. Ero anche curioso di sapere cosa potesse significare? In quel momento in cui ero disposto a fermarmi non c'era assolutamente alcuna perdita. Direi che la mia vita è stata definita dalla perdita fino a quel momento. Era solo un gioioso e pieno di risate. Questo torna al punto iniziale del tempo, perché in realtà, cosa può essere perso? Non puoi perdere se non c'è tempo, e in quel momento il tempo si è fermato perché non stavo raccontando una storia. Non stavo parlando di ciò di cui avevo bisogno, per me stesso o per un insegnante. Nella perdita della ricerca, ciò che si cerca è rivelato essere la verità di se stessi, qui in questo tempo presente.
MM: È possibile risvegliare, conoscere il nostro vero sé senza un costante senso di mortalità?
G: Posso solo parlare della mia esperienza, ovviamente, ma direi che la mortalità deve essere affrontata nel processo di morte. Il riconoscimento di come mi sono identificato (con questo particolare corpo, questo particolare flusso mentale ed il corpo emotivo). Anche se questo è ovvio e lo vediamo in tutte le altre forme di vita, abbiamo un meccanismo fisso che lo nega. Quindi, dobbiamo controintuitivamente aprirci alla morte, alla verità della mortalità, questo è ciò che invito le persone a fare. È così che Ramana Maharshi si è risvegliato. Si sdraiò sul pavimento e si chiese, "Chi muore?" Per la sua stessa grande paura della morte.
Non sto suggerendo di superare la paura della morte. Ma dobbiamo essere disposti a riconoscere in qualsiasi momento, la morte potrebbe venire. Quindi, in questo momento, invito la morte, smetto di combattere la morte, smetto di negare la morte o di fuggire dalla morte, o di glorificare la morte in modo morboso, fermando sobriamente e apertamente la ricerca lontano dalla morte. E in ciò, sì, c'è il riconoscimento che potremmo non volere che il corpo muoia, ma morirà. Ma ciò di cui il corpo è infuso, che è la forza vitale, è dappertutto ed era qui davanti a questo corpo. Chi sei non muore Non intendo dire che non dovresti prenderti cura del tuo corpo, o che vuoi evitare che muoia. Ma non ha la stessa presa di quando ti identifichi totalmente come il corpo. Per riconoscere la tenerezza della mortalità, la fragilità della tua forma di vita e tutte le forme di vita, comprese le forme di vita cosmiche, devono essere umiliate in un modo profondo che è in realtà vivificante.
MM: Quando guardi il mondo, ti senti disperato? Accettazione? Meravigliarsi? O senti una miscela di tutte queste cose?
G: Beh, mi sento tutto questo [ride]. Dipende da quale giornale ho guardato. Sono molto del mondo. Sono sempre stato politicamente cosciente e oggi viviamo in tempi così sconvolgenti. Non sottovaluterei mai il pericolo di perdere la democrazia che è una libertà così squisita (se relativa), che ci permette di parlare come vogliamo e di avere un governo rappresentativo. Tutto ciò può essere perso e certamente è stato perso in passato. Sono uno studente di storia e so che le civiltà si perdono – nascono e muoiono – e quindi riconosco la tenera mortalità della nostra civiltà. Non sto dicendo che sono separato dalla disperazione di ciò, ma non sono controllato dalla disperazione di ciò.
So che molte persone sono in pericolo; certamente, per molti aspetti, uno stile di vita è già finito. Quindi, lo sento e non banalizzo quei sentimenti; fanno parte di ciò che significa essere essere umano e io sono un essere umano. Ho fiducia nella forza della vita stessa; Non so se è troppo tardi per salvare il pianeta o no, ma so che c'è un cosmo più grande e mi inchino al mistero di questo. Io sostengo le persone se sono chiamate ad essere attive e protestare, resistere, lavorare per il restauro o, per una conversazione politica più giusta. Sostengo anche tutti ascoltandoci a vicenda. Siamo in un momento molto interessante e inquietante nei termini del nostro discorso civile. Eppure sempre, nel turbamento, le cose sono scosse e questo tremito può portare a una maturità più profonda ea un discorso più profondo. Possa essere così
Per saperne di più su Gangaji, visita il suo sito web. www.gangaji.org
