I mutanti dei paranormali credenti? Quasi!

Paranormali e convinzioni religiose convenzionali hanno molto in comune.

In tre precedenti post, ho discusso un recente articolo dal titolo provocatorio “Il mutante dice nel suo cuore, ‘There Is No God’: il rifiuto della religiosità collettiva centrata attorno al culto degli dèi morali è associato ad un alto carico mutazionale” (Dutton, Madison, & Dunkel, 2017) che sostiene che l’ateismo e la credenza nel paranormale sono il risultato di mutazioni genetiche avverse. Questo si basa sull’affermazione secondo cui la credenza in un dio morale è stata scelta per l’evoluzione nelle società civilizzate, e che le deviazioni da questa credenza sono un segno di sviluppo anormale. Gli autori hanno sostenuto che queste “deviazioni” dovrebbero essere correlate con marcatori di carico mutazionale, tra cui cattiva salute, mancinismo, autismo e asimmetria fluttuante. Tuttavia, un attento esame delle prove mina queste affermazioni. I miei post precedenti hanno discusso le prove riguardanti l’ateismo; questo post discuterà le prove riguardanti la credenza paranormale che potrebbe essere correlata alle mutazioni. Contrariamente a quanto Dutton et al. suggeriscono che le credenze religiose convenzionali e la credenza nel paranormale sono strettamente correlate, quindi è improbabile che il primo sia stato selezionato mentre il secondo riflette mutazioni deleterie.

Per riassumere brevemente, Dutton et al. sosteneva che lo sviluppo di civiltà complesse creava pressioni evolutive che favorivano lo sviluppo di un tipo specifico di religiosità, in particolare, la credenza in un dio morale. D’altra parte, gli stessi fattori evolutivi hanno agito per sopprimere altri tipi di credenze, inclusa la credenza in fenomeni paranormali come i fantasmi, poiché questi ultimi erano presumibilmente più adattivi tra i cacciatori-raccoglitori, ma divennero disadattivi in ​​società complesse. La prevalenza di tali credenze nei tempi moderni dovrebbe essere il risultato del rilassamento delle pressioni selettive che hanno permesso l’accumulo di mutazioni genetiche che portano a “deviazioni” da credenze religiose più “normali”. Nelle parole degli autori: “Ci aspetteremmo che la credenza in un mondo influenzato dai fantasmi sarebbe stata scelta contro perché è, in effetti, paragonabile al tipo di credenze possedute dalle società di cacciatori-raccoglitori, e non coinvolge un dio morale. “Inoltre,” la credenza nel paranormale … è chiaramente una deviazione dalla credenza in un dio morale e di solito sarà una deviazione dalla partecipazione regolare al rituale religioso, sebbene possano esservi eccezioni, come le chiese Spiritualiste “.

Come ho sottolineato in un post precedente, questa visione sembra piuttosto astorica perché ci sono state diverse civiltà di grande successo che non sono state fondate sulla credenza in un dio morale o dei. Inoltre, la credenza nei fantasmi è profondamente radicata nella cultura e nella religione tradizionale cinese, una delle civiltà più antiche e di maggior successo del mondo. Dutton et al. sostengono che sia la credenza paranormale che l’ateismo erano così disadattivi che persone con queste caratteristiche sarebbero state improbabili che sopravvivessero nei tempi pre-moderni: “Al contrario, atei e credenti nel paranormale avrebbero, sproporzionatamente, mai raggiunto l’età adulta o non sarebbero mai nati , perché queste credenze, benché molto diverse, sono in parte espressione della rottura della selezione e quindi del crescente carico mutazionale. “Tuttavia, le credenze paranormali, come la credenza nella stregoneria, erano molto prevalenti prima della rivoluzione industriale piuttosto che essere” deviazioni ” “Così le persone con queste convinzioni sembravano avere pochi problemi a sopravvivere. (Ho anche sottolineato che l’ateismo ha una lunga storia, ed è stato attestato in tempi antichi).

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La credenza nella stregoneria ha origini lontane

Fonte: beni comuni di Wikimedia

Inoltre, la loro argomentazione secondo cui la credenza nel paranormale è una “deviazione” dalla credenza in un dio morale è contraddetta dalla prova contemporanea che i due tipi di credenze vanno spesso insieme, sebbene la relazione possa essere complicata. Uno studio (Orenstein, 2002) ha scoperto che i credenti religiosi convenzionali avevano più probabilità di credere nel paranormale rispetto a quelli che non erano religiosi, sebbene la frequentazione frequente della chiesa tendesse ad essere associata a un credo meno paranormale. Inoltre, la credenza religiosa ha un’associazione più forte con la credenza paranormale rispetto alla partecipazione religiosa. Lo studio ha anche scoperto che i “non” (quelli senza religione) non erano particolarmente forti sostenitori del paranormale, mentre quelli con le visioni religiose più tradizionali avevano le credenze paranormali più forti. Ciò è contrario all’idea che la convinzione paranormale sia una particolare aberrazione degli irreligiosi o di coloro che non appartengono alla corrente principale religiosa.

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Un altro studio (Wilson, Bulbulia e Sibley, 2014) ha trovato forti correlazioni positive tra la credenza religiosa convenzionale e la maggior parte delle credenze paranormali, per esempio la correlazione tra credenza convenzionale e credenza nella stregoneria (cioè la credenza che alcune persone possano lanciare incantesimi che hanno effetti reali) era .56, un effetto statisticamente ampio. Si noti che questa relazione è stata trovata nonostante che le religioni tradizionali tendano a scoraggiare convinzioni paranormali non convenzionali.

Quali prove Dutton et al. utilizzare per sostenere le loro affermazioni che la credenza paranormale è associata al carico di mutazione? Offrono due linee di evidenza, una riguardante la relazione tra credenza paranormale e asimmetria fluttuante e l’altra tra credenza paranormale e salute mentale. ^[1]

L’asimmetria fluttuante si riferisce a piccole deviazioni casuali dalla perfetta simmetria in strutture accoppiate bilateralmente. In teoria, gli individui geneticamente idonei dovrebbero avere una migliore simmetria, mentre una maggiore asimmetria è associata al carico di mutazione. Dutton et al. suggerire che le persone religiose avrebbero un’asimmetria fluttuante più bassa rispetto agli atei o ai credenti nel paranormale. Tuttavia, nessuno degli studi citati lo dimostra. Non sono stati trovati studi relativi all’ateismo all’asimmetria fluttuante (di cui discuterò più dettagliatamente in un precedente post), e tre studi relativi all’asimmetria fluttuante della credenza paranormale. Questi studi non supportano davvero il loro caso. Solo uno di questi studi (Schulter e Papousek, 2008) ha trovato una correlazione significativa tra le credenze paranormali generali e l’asimmetria fluttuante della lunghezza delle dita. Tuttavia, questo studio, che ha coinvolto 136 partecipanti, non includeva un confronto con persone convenzionalmente religiose, quindi non può essere usato per dimostrare che i credenti paranormali differiscono dai convenzionali religiosi a questo riguardo. Inoltre, questo studio ha anche valutato l’asimmetria facciale, un’altra misura di asimmetria fluttuante, e ha scoperto che non aveva alcuna relazione con la convinzione paranormale. Un secondo studio con un campione molto più grande di 1118 persone (Voracek, 2009), tuttavia, non ha trovato alcuna relazione tra l’asimmetria fluttuante della lunghezza delle dita e la credenza paranormale. Il terzo studio (Rogers, Caswell, & Brewer, 2017) ha trovato solo una piccola correlazione (.10), nelle femmine ma non nei maschi, tra l’asimmetria fluttuante della lunghezza delle dita e la credenza nella psicocinesi specificamente ma non la credenza nell’ESP. Sulla base di questi risultati, Dutton et al. affermiamo che “possiamo cautamente concludere che potrebbe esserci un’associazione debole tra l’asimmetria fluttuante e la credenza paranormale”. Non penso che questi risultati ci permettano di concludere nulla. Il più grande dei tre studi non ha trovato alcuna relazione. Gli altri due studi, che erano molto più piccoli, hanno usato misure multiple e hanno trovato solo correlazioni limitate e incoerenti, che potrebbero essere artefatti statistici dall’uso di confronti multipli.

Per quanto riguarda la salute mentale, Dutton et al. Citare varie ricerche che dimostrano che le credenze paranormali sono associate a disturbi mentali come la schizofrenia e tratti della personalità come il nevroticismo e la schizotipia, che si riferisce a un insieme di tendenze ad avere esperienze simili a quelle psicotiche. Usano questi risultati per concludere che le credenze paranormali sono associate all’instabilità dello sviluppo e quindi al carico di mutazione.

Penso che questa conclusione sia fuorviante e si basa su una lettura distorta delle prove. Ad esempio, Dutton et al. citare una recensione di Dein (2012) sulla relazione tra credenze paranormali e salute mentale a sostegno della loro affermazione che le credenze paranormali sono disadattive. Tuttavia, questo distorce il messaggio di Dein che non è tanto ciò in cui credi, ma come ci credi che definisce la differenza tra follia e sanità mentale. Cioè, le persone possono avere strane convinzioni e esperienze anomale, ma essere ben adattate, se hanno un atteggiamento positivo nei confronti di tali cose. D’altra parte, chi ha un atteggiamento pauroso nei confronti del paranormale tende a trovare esperienze anomale emotivamente disturbanti. Più specificamente, Dein osserva che mentre le persone mentalmente disturbate hanno tassi elevati di convinzioni paranormali, tali credenze di per sé non sono evidenza di disturbo mentale, perché sono anche comuni nella popolazione generale. Dein nota che alcuni sintomi psicotici come allucinazioni e inserimento del pensiero possono verificarsi in individui non disturbati, quindi avere credenze ed esperienze strane non è di per sé un indicatore di malattia mentale. Ciò che sembra differenziare clinicamente dai soggetti sani è che i primi hanno risposte più negative alle esperienze anomale. Cioè, quando gli individui disturbati hanno quelle che sembrano esperienze “psichiche” (indipendentemente dal fatto che siano reali), tendono a rispondere con emozioni negative come la paura, mentre le persone ben adattate tendono a considerare queste esperienze in modo più positivo. Lo stesso si può dire per come le persone disturbate e non disturbate rispondono all’udire voci che non sono reali. Nel primo caso, le voci sono spesso persecutorie, mentre nel secondo le voci possono essere percepite come utili.

Per quanto riguarda la schizotipia, alcuni ricercatori ritengono che vi sia uno spettro che va dall’esperienza “normale” a quella che è francamente psicotica, con le persone ad alto contenuto di schizotipia che stanno da qualche parte nel mezzo (Schofield e Claridge, 2007). Quindi, la schizotipia potrebbe non essere un’aberrazione in quanto tale ma una variazione nella gamma dell’esperienza umana. Vi sono prove che sia la schizotipia che le credenze paranormali sono associate alla creatività artistica e all’esperienza mistica, ed è stato suggerito che tutti questi potrebbero avere un nucleo comune che può avere sia aspetti adattativi che disadattivi (Thalbourne & Delin, 1994). Penso che la creatività artistica, che tende ad essere associata sia alla schizotipia che alle credenze paranormali, è più probabile che sia una miscela di tratti adattativi e disadattivi piuttosto che una pura aberrazione, poiché è altamente valutata socialmente. Quindi, le tendenze paranormali possono non essere il risultato di una mutazione, tanto quanto un segno di tendenze associate alla creatività e alla volontà di accettare idee insolite.

Inoltre, esistono prove di “benignità schizotipica”. Cioè, il pensiero magico e le delusioni di natura spirituale possono effettivamente servire funzioni adattive in alcune persone. Farias, Underwood e Claridge (2012) sostengono che ciò che chiamano “spiritualità moderna”, che implica credenze di tipo “new age”, può offrire un quadro positivo per interpretare esperienze di tipo psicotico. Cioè, una persona può avere esperienze insolite che sono tecnicamente psicotiche (cioè credere e sperimentare cose che non sono reali), ma che sono interpretate positivamente e benefiche per la propria salute. Ciò concorda con l’opinione di Dein secondo cui le strane convinzioni non sono necessariamente disadattive.

Dall’altra parte della medaglia, le persone mentalmente malate hanno spesso delusioni psicotiche che coinvolgono convinzioni religiose convenzionali, il che indica che le convinzioni convenzionali non sono necessariamente benigne, un punto che Dutton et al. non indirizzare Ad esempio, la credenza nei demoni malvagi è associata a una cattiva salute mentale (Nie & Olson, 2016), probabilmente perché riflette una visione del mondo malevola, tuttavia tali convinzioni sono comuni negli Stati Uniti oggi e sono una componente di molte religioni contemporanee e tradizionali ( ad es. il cristianesimo pentecostale insegna la fede nella guerra spirituale).

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Fonte: beni comuni di Wikimedia

Quindi, in alcune persone convinzioni strane e esperienze insolite possono coesistere con una salute mentale positiva, mentre in altre, le convinzioni religiose convenzionali possono essere associate alla malattia mentale. Anche il modo in cui si tengono le proprie convinzioni sembra essere importante. Ad esempio, i credenti religiosi tradizionali che nutrono dubbi tendono ad essere più depressi rispetto a quelli con credenze più forti e più impegnate (maggio 2017). Le persone con convinzioni paranormali che hanno una struttura che consente loro di interpretare esperienze insolite in modo positivo e significativo possono avere una salute mentale migliore di quelle con credenze simili ma un atteggiamento più negativo nei loro confronti. Per esempio, la credenza nei fantasmi potrebbe essere maligna se si crede che i fantasmi possano fare del male, ma può essere benigno se si considerano i fantasmi in un modo “spirituale” più positivo. Quindi, la presenza di credenze paranormali in quanto tali non è necessariamente né adattiva né disadattiva, e quindi non necessariamente evidenza di mutazioni dannose.

In conclusione, l’affermazione che la credenza religiosa convenzionale è un segno di adattamento genetico e che le credenze paranormali sono un segno di mutazioni dannose si basa su una falsa dicotomia tra i due. Entrambi i tipi di credenze implicano l’accettazione di poteri invisibili per i quali non ci sono prove scientifiche, quindi possono entrambi scaturire da meccanismi cognitivi sottostanti simili, e ciò potrebbe spiegare perché essi coesistano frequentemente negli stessi individui. Alcune persone potrebbero essere più disposte ad accreditare l’esistenza del paranormale rispetto ad altri perché hanno tratti di personalità inusuali, ma questi non sono necessariamente disadattivi. Al contrario, le convinzioni convenzionali non sono necessariamente benigne. Esiste una connessione tra le credenze paranormali e la salute mentale, ma non è semplice, proprio come la relazione tra le credenze religiose convenzionali non è semplice. Quindi, l’affermazione che le credenze paranormali sono una “aberrazione” derivante da mutazioni dannose non sembra una spiegazione plausibile o ragionevole, e non è basata su una buona scienza.

Nota

^[1] Alcuni rapporti di giornali incomprensibili su questo studio, ad esempio questo, hanno affermato che lo studio ha scoperto che le persone mancine avevano più probabilità di credere nel paranormale. Tuttavia, lo studio ha scoperto che i mancini erano generalmente meno religiosi, di cui discuto in un precedente post.

© Scott McGreal. Si prega di non riprodurre senza permesso. Brevi estratti possono essere citati a condizione che venga fornito un link all’articolo originale.

Crediti immagine

The Three Witches from Shakespeare’s Macbeth, Daniel Gardner, 1775

La tentazione di Sant’Antonio , Salvator Rosa, 1645

Riferimenti

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Dutton, E., Madison, G., & Dunkel, C. (2017). Il mutante dice nel suo cuore: “Non c’è Dio”: il rifiuto della religiosità collettiva centrata sul culto degli dei morali è associato a un elevato carico mutazionale. Scienza psicologica evolutiva. doi: 10.1007 / s40806-017-0133-5

Farias, M., Underwood, R., & Claridge, G. (2012). Menti insolite ma sane: indicatori di salute mentale in individui spirituali. British Journal of Psychology, no-no. doi: 10.1111 / j.2044-8295.2012.02128.x

Maggio, M. (2017). Dovrei restare o dovrei andare? Religioso (Dis) Affiliation and Depressive Symptomatology. Società e salute mentale, 2156869317748713. doi: 10.1177 / 2156869317748713

Nie, F., & Olson, DVA (2016). Influenza demoniaca: gli effetti negativi sulla salute mentale del credo nei demoni. Journal for the Scientific Study of Religion, 55 (3), 498-515. doi: 10.1111 / jssr.12287

Orenstein, A. (2002). Religione e credo paranormale. Journal for the Scientific Study of Religion, 41 (2), 301-311. doi: 10.1111 / 1468-5.906,00118

Rogers, P., Caswell, N., & Brewer, G. (2017). 2D: rapporto cifra 4D e tipi di convinzioni paranormali per adulti: un tentativo di replica ed estensione di Voracek (2009) con un campione del Regno Unito. Personalità e differenze individuali, 104, 92-97. doi: https: //doi.org/10.1016/j.paid.2016.07.038

Schofield, K., & Claridge, G. (2007). Esperienze paranormali e salute mentale: la schizotipia come fattore di base. Personalità e differenze individuali, 43 (7), 1908-1916. doi: http: //dx.doi.org/10.1016/j.paid.2007.06.014

Schulter, G., & Papousek, I. (2008). Credere nei fenomeni paranormali: relazioni con l’asimmetria del corpo e del cervello. Cortex, 44 (10), 1326-1335. doi: https: //doi.org/10.1016/j.cortex.2007.08.022

Thalbourne, MA, & Delin, PS (1994). Un filo conduttore alla base della fede nella personalità paranormale, nella personalità creativa, nell’esperienza mistica e nella psicopatologia. Journal of Parapsychology, 58 (1), 3-38.

Voracek, M. (2009). Chi vuole credere? Associazioni tra il rapporto di cifre (2D: 4D) e le credenze paranormali e superstiziose. Personalità e differenze individuali, 47 (2), 105-109. doi: https: //doi.org/10.1016/j.paid.2009.01.051

Wilson, MS, Bulbulia, J., & Sibley, CG (2014). Differenze e somiglianze nelle credenze religiose e paranormali: una tipologia di firme di fede distinte. Religione, cervello e comportamento, 4 (2), 104-126. doi: 10,1080 / 2153599X.2013.779934