I quattro percorsi dell’amore

Con l’avvicinarsi del giorno di San Valentino, ricorda gli altri significati dell’amore.

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Mentre compongo questo saggio, la nazione – o almeno il suo settore commerciale – sta rivolgendo la sua attenzione al giorno di San Valentino. Un’altra vacanza, il ricordo del compleanno di Martin Luther King, è alle nostre spalle. Sebbene possa sembrare incongruo paragonare i due eventi, entrambi sono celebrazioni del potere dell’amore.

Certo, sono occasioni abbastanza diverse. Il compleanno di Martin Luther King Jr. sottolinea l’amore per l’umanità, quello che i greci chiamavano philia . Alla maniera di Gesù o Gandhi, King ci ha chiesto di amare i nostri vicini, concepiti in termini più ampi. Quando trattiamo gli altri, specialmente quelli che sono i più svantaggiati o diversi da noi, in modo equo e cortese, non li onoriamo solo, onoriamo noi stessi. La buona società presenta rispetto reciproco e apertura di opportunità.

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Più familiare per noi è l’associazione di San Valentino con amore. Nella sua versione moderna, il 14 febbraio è dedicato alla forma intima, anche romantica di impegno. Quel modello che i greci chiamavano l’ eros . San Valentino comporta impegni e richieste di attaccamento. “Sii mio”, o almeno così dichiariamo. Sotto questa semplice richiesta c’è un profondo riconoscimento: tutti noi abbiamo bisogno di connessioni interpersonali che sono intensamente particolari nel loro carattere e nelle loro implicazioni. La vita è vissuta sia in termini piccoli che grandi.

Ci sono ancora altre forme di amore, che dovremmo riconoscere e perseguire? Questo saggio sviluppa questo tema.

In tutta questa serie di saggi, ho discusso l’importanza di quattro “percorsi di esperienza” fondamentali – gioco, lavoro, rituale e communitas – come traiettorie per l’autorealizzazione e la vita impegnata. In modi peculiari, questi percorsi coltivano la comprensione del mondo e dei nostri collocamenti in esso. I percorsi costruiscono abilità diverse, inducono emozioni diverse e insegnano lezioni diverse.

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L’amore, come discuto di seguito, si rivela in tutti e quattro i modelli, ognuno importante per la vita umana. Vale a dire, l’amore giocoso, l’amore lavorativo, l’amore ritualizzato e l’amore comune esprimono e sviluppano diverse dimensioni di persone e gruppi.

Si noti che le celebrazioni del giorno di San Valentino si sono mosse attraverso alcuni di questi modelli. Secondo la leggenda, Valentine era un ministro cristiano nella Roma del terzo secolo che eseguiva illecitamente matrimoni per soldati e in altri casi frequentava persone espropriate. A causa dei suoi impegni religiosi, fu martirizzato. Dopo aver eseguito una guarigione miracolosa della figlia cieca del suo carceriere, divenne in seguito un santo nel calendario cristiano medievale di giorni segnati per devozione. Puntualmente, quei giorni si concentravano sulla glorificazione di Dio e sulle connessioni del santo con le persone e i gruppi particolari che conducevano le osservanze.

La connessione di San Valentino al romanticismo è molto più recente. È associato alla tradizione dell’amore cortese, che elevava lo status di donne nobili – un’elevazione che includeva una maggiore venerazione di Maria, la madre di Gesù, durante il tardo Medioevo. Al tempo di Chaucer (quattordicesimo secolo), le celebrazioni di San Valentino (anche se forse non il leader religioso citato sopra) si tingono di temi legati all’arrivo della primavera, all’amore romantico e alla fioritura poetica.

Questo modello discende da noi oggi. Nel corso del diciannovesimo secolo, biglietti di auguri riprodotti meccanicamente sostituirono gradualmente le note d’amore scritte a mano. I motori del mercantilismo incoraggiavano altre forme di donazione, come caramelle e fiori, e sostenevano un maggiore ruolo delle donne come donatori.

I nostri tempi moderni hanno ampliato questi processi per includere amici e familiari. I bambini – e genitori e nonni – potrebbero aspettarsi il riconoscimento il 14 febbraio. Milioni di noi hanno scambiato le carte di San Valentino con i compagni di classe nella scuola elementare. In questo modo, il giorno di San Valentino si è spostato per includere temi di amicizia e cortesia per gli altri. Da parte sua, la nota d’amore, spesso passionale, segretamente consegnata e persino senza firma, ha ceduto a comunicazioni più convenzionali.

Che cos’è l’amore? Come sottolineato sopra, questo sforzo abbraccia molte forme e stili di espressione. Tra questa variazione, c’è un certo senso che l’amore presenta un attaccamento affettuoso profondo ad un altro. Riveliamo questo attaccamento a quegli altri – e a noi stessi – attraverso i nostri pensieri, sentimenti e comportamenti. Gli amanti “si prendono cura” l’uno dell’altro nei molti significati di quel termine. Si applicano concetti di intimità, devozione e impegno.

Sii chiaro che l’amore può concentrarsi su diversi tipi di oggetti. Il nostro attaccamento alle persone, sia come individui sia come gruppi, è abbastanza evidente. Tuttavia, potremmo anche amare i nostri animali domestici con la stessa misura di devozione. Alcuni di noi amano, o almeno dicono che amiamo, oggetti preziosi come una casa di famiglia o l’opera d’arte di nostro figlio. Alcuni di noi estendono il concetto, forse troppo con noncuranza, per includere le cose che ci piacciono con entusiasmo, come le attività preferite, i cibi, le celebrità e le squadre sportive. Ancora più astrattamente, siamo incoraggiati ad amare le nostre comunità, il nostro paese o anche l’umanità nel suo complesso. Alcuni di noi amano determinati ideali, i principi che rappresentiamo. Siamo incoraggiati ad amare noi stessi, anche se non eccessivamente. Le nostre grandi tradizioni religiose ci chiedono di amare Dio, ad un livello che supera gli altri tipi di impegno.

Come il lettore può aver notato, questi tipi di attaccamento differiscono nel loro grado di concretezza, nella loro probabilità di continuità, nelle loro possibilità di coinvolgimento intimo e nel duro lavoro richiesto per sostenerli. Soprattutto, differiscono nelle loro prospettive di mutualità o inter-soggettività. Gli esseri viventi possono ricambiare i sentimenti che abbiamo per loro. Gli oggetti e le idee non possono.

Tutto questo è un modo per dire che le nostre relazioni amorose, se non i nostri sentimenti d’amore, dipendono dal tipo di cose alle quali ci attacchiamo. Tuttavia, qui mi interesso di una domanda diversa: ci sono modi diversi o stili di amore? Considera di seguito quattro traiettorie o “percorsi” di amore.

Love as Play . Uno dei percorsi più importanti dell’espressione umana – e quello che studio di più – è il gioco. Quando le persone giocano, si comportano in modo creativo, emotivamente eccitante e talvolta ribelle. I giocatori cercano di lasciare il loro segno sul mondo, per testarlo e stuzzicarlo, e altrimenti per vedere cosa possono fare con esso. I giocatori godono delle qualità di imprevedibilità e novità che derivano da sfide autoimposte. Vogliono la libertà di perseguire queste attività secondo i propri impulsi e intuizioni. Esplorando il mondo in questo modo, ampliano la gamma delle proprie capacità, in particolare la capacità di costruire relazioni con gli altri, creare e mantenere nuove competenze e perfezionare gli orientamenti mentali ed emotivi.

Questo stile di espressione è parallelo allo schema dell’eros, menzionato sopra. Come hanno sottolineato alcuni scrittori della tradizione freudiana (come Herbert Marcuse e Norman Brown), l’eros non è solo energia sessualmente carica e diretta. Fa parte di una ricerca molto più generale della persona di impegnarsi con il mondo in un modo pienamente incarnato. In questo senso, l’eros rappresenta la stessa ricerca di vita: raggiungere l’alterità, crescere, provare nuove cose e sviluppare relazioni

I nostri amici e amanti di San Valentino partecipano a questa ricerca. Ardore, anche passione, è nell’aria. La primavera chiama. Desideriamo nuovi attaccamenti e un maggiore coinvolgimento con le persone a cui già ci occupiamo. Quel tipo di amore insegna molto sul potere di rinfrescare e rinnovare. Cerchiamo di riacquistare noi stessi in termini intimi, impegnarci con la nostra fedeltà e ricominciare da capo con questa prossima parte della nostra vita.

Amore come lavoro . La maggior parte delle persone, se non questo autore, crede che il gioco e il lavoro siano cose opposte. Per essere sicuri, i giocatori apprezzano ciò che è momentaneo. Hanno “avventure” e “affari”. Vogliono esperienze. Al contrario, i lavoratori si impegnano – a volte con volti cupi e obblighi riluttanti – verso le imprese che influenzano le altre parti della loro vita. Fanno e fanno le cose, meno perché queste attività sono intrinsecamente piacevoli che perché sono consequenziali.

La maggior parte di noi ha bisogno di sostenere noi stessi e i nostri cari. Il lavoro, sia in un luogo di lavoro retribuito, in una casa piena di gente, o in qualche altro contesto, è il mezzo con cui raggiungiamo questi fini. Lascia che i giocatori esplorino, si divertano e si divertano. Come lavoratori, vogliamo portare a termine i nostri sforzi nei modi più efficaci ed efficienti.

In che modo il lavoro e il gioco sono simili? Entrambi celebrano i poteri dell’agire umano. Quando lavoriamo e giochiamo, giriamo il mondo ai nostri scopi. I lavoratori vogliono le “soddisfazioni” a lungo termine che derivano dall’applicarsi nei modi più abili e dal ricevere ricompense esterne. I giocatori vogliono le “gratificazioni” a breve termine o le ricompense intrinseche, che provengono da sforzi limitati. Ciononostante, sia i lavoratori che i giocatori hanno un certo orgoglio per ciò che hanno ottenuto come individui. Ognuno può affermare: “Il mondo è ora diverso a causa delle mie azioni”.

Possiamo pensare all’amore come lavoro? Certo che possiamo. Erich Fromm, uno dei grandi scrittori sul tema dell’amore, ha sostenuto proprio questo. L’amore, al suo meglio, non è frivolo o effimero. È paziente, concertato e premuroso. Che gli adolescenti – e il resto di noi – abbiano le loro infatuazioni. Grant svia la loro passione. Ma non chiamare amore questi flirt. L’amore è un’impresa eroica. Mantiene il suo impegno – sostenere coloro a cui ci si preoccupa – contro tutti gli ostacoli.

Quella visione dell’amore – come supporto determinato – era anche elementare nella saggezza dei greci, che la chiamavano storge . Per loro, questo significava principalmente abitudini di impegno familiare, in particolare l’amore dei genitori per i bambini. Oggi, la maggior parte di noi riconosce ancora quelle responsabilità. Ci prendiamo cura dei nostri figli a carico, sì. Ci occupiamo anche dei nostri genitori anziani. Sosteniamo amici in lutto o malati. Noi “lavoriamo” ai nostri matrimoni, anche quando quelle relazioni hanno cessato di essere appassionate o divertenti. Svolgiamo queste attività, piene di elementi spiacevoli, perché crediamo che queste persone – e queste relazioni – siano importanti.

Chiamate tali attività “fatiche d’amore”, se volete, un duro lavoro che dia ad un donatore e ad un destinatario un certo piacere. Molto meglio. L’amore di questo tipo è serio e disciplinato. Arricchisce le vite e dà dignità a coloro che sono coinvolti.

Amore come rituale Se c’è un chiaro opposto da giocare, è un rituale. I ritualisti guardano all’alterità per dare ordine e direzione alle loro vite. A volte ciò significa praticare metodi provati e veri di pensare e comportarsi. Ad esempio, la maggior parte di noi ha una routine che seguiamo nel prepararci per il giorno e per andare a letto. Facciamo affidamento su questi modelli per consolidare il nostro senso di auto-continuità e liberare le nostre menti per altri tipi di attività più creative. Per lo stesso motivo, facciamo affidamento sui rituali sociali che regolano le nostre interazioni tra loro. Ci salutiamo in modi prevedibili, condividiamo i pasti insieme in modi abituali. Seguiamo anche rituali civili e religiosi, che ci legano come gruppi e che ci collegano a regni superiori dell’ordine. Per affermare semplicemente la differenza, i giocatori celebrano i modi in cui segnano il mondo; i ritualisti celebrano i modi in cui il mondo li segna.

L’amore può essere ritualizzato? Molti di noi non amano pensare all’amore in questo modo, in particolare se consideriamo l’eros, che è tipicamente vivace e spontaneo. Tuttavia, lo storge, o l’amore dei genitori, è certamente paziente e duraturo. I greci avevano anche un termine per la cortesia ritualizzata che un ospite mostra a un ospite, in particolare un estraneo. Hanno chiamato questo xenia . Ancora più stabile di questo – e più importante – è l’ agape , il modello dell’amore religioso o di Dio enfatizzato nella tradizione greco-cristiana.

Agape è l’espressione dell’amore duraturo di Dio per l’umanità. Quell’amore divino, almeno in questa sua concezione, è grazioso e trascendente. Agape non tiene conto delle circostanze terrene; scorre a persone di ogni condizione e carattere. Tutto ciò che queste persone devono fare è permettersi di sentire il proprio potere.

Quell’espressione sconfinata di compassione e impegno divini è forse il tema principale del Nuovo Testamento. Quello che Gesù ha annunciato è stato l’amore di Dio per tutte le sue creature. Persino le persone spezzate, moralmente imperfette – e chi di noi non lo è? – trovano in Dio un profondo conforto che supera tutti i terrori e le riprensioni del mondo.

Per gli umani, quindi, la grande sfida è applicare questo modello alle proprie vite. In primo luogo, ciò significa amare Dio – o forse qualche altro principio trascendente, centrato sul mondo – in modo altrettanto risoluto. Oltre a ciò, si dovrebbe amare le altre persone, anche l’umanità stessa, in un modo che travolge la meschinità e l’incertezza.

Puntual-mente, l’amore-come-rituale non è una chiamata ad aderire ad un insieme prescritto di valori o pratiche abituate. Non è qualcosa che le persone approvano in modo che possano sentirsi stabili e ipocrite. Invece, significa mantenere un impegno costante nei regni dell’ordine che sono di vasta portata e irremovibili nelle loro basi. Nonostante la sua stabilità, l’amore di questo tipo non è cieco o dottrinario. Non si dovrebbe equipararlo a parole e sentimenti devoti. Invece, l’amore agapico riconosce i difetti e le incoerenze del mondo, comprese le inadeguatezze di coloro che si impegnerebbero in questo modo. Poiché abbiamo sentito il significato della grazia nelle nostre vite, dovremmo cercare di estendere questo agli altri. Anche se non dimentichiamo, perdoniamo. Noi affermiamo anche mentre riconosciamo tutte le negazioni della vita.

Amore come communitas . Amare in questo modo è sperimentare i significati di “riverenza”. Ricambiando l’amore di Dio – o ancora una volta, qualsiasi insieme di principi guida e profondi – riconosciamo che ci sono forze più grandi e molto più potenti di noi stessi. Metterci in questo contesto significa trovare una specie di pace, persino di serenità. Stranamente, quell’atto di auto-umiltà porta a sentimenti di libertà e rinvigorimento.

Ma che dire dell’amore tra uguali? Molte delle più importanti relazioni d’amore nelle società moderne si basano su impegni reciproci tra persone che riconoscono di essere “simili” l’un l’altro. Molti di noi amano – o provano ad amare – altri selezionati come fratelli e sorelle. Siamo amici, partner e coniugi. La nostra espressione di amore è un modo per proclamare che siamo su un piano di parità, che siamo equivalenti in ogni modo veramente significativo.

In alcuni altri scritti, ho descritto questo schema di mutuo coinvolgimento come comunione o “communitas”. Quando ci impegniamo in un altro, in amicizia o in un modo più profondo, chiariamo che valutiamo tanto la vita di un’altra persona quanto apprezziamo il nostro. Onoriamo i loro sentimenti e quindi la loro soggettività. A volte, mettiamo da parte il nostro benessere per il loro bene. Prevediamo che risponderanno a noi nello stesso spirito.

Sembra abbastanza naturale farlo nel caso di relazioni intime, come quelle appena descritte. Ma siamo anche in grado di provare sentimenti di fratellanza e sorellanza in altri contesti. Pensa a scuole, squadre, sindacati, ordini religiosi, unità militari e movimenti politici. Pensa anche ai gruppi etnici o ai gruppi socialmente svantaggiati che si rendono conto che tutti i loro membri sono su un terreno comune e devono riunirsi. Anche le comunità – e questo era il fulcro del concetto greco di philia – possono sforzarsi di essere fratelli e sorelle.

A quanto pare, Communitas non è uno scambio commerciale o legale, in cui le persone accettano di sostenere un insieme specifico di diritti e responsabilità per la durata di un contratto. Piuttosto, implica un impegno sincero a rispettarsi e prendersi cura gli uni degli altri nel corso degli anni. Ancora più importante, significa che la relazione costruita su quell’impegno congiunto è importante di per sé. Vale a dire, il corpo sociale creato da quelle forme di attaccamento – che si tratti del convento, del plotone militare, del matrimonio o delle questioni sindacali. Quel legame ci cambia come persone. Lungi dal contestare questo cambiamento, ne siamo grati. Per tali ragioni, considero il principale dono emotivo delle comunità come “gratitudine“, il riconoscimento che altre persone come noi ci hanno reso migliori con il loro coinvolgimento nelle nostre vite.

Il filosofo Martin Buber ha fornito una delle grandi dichiarazioni di questo punto di vista. Nel suo libro I e Thou , ha spiegato che le persone si creano creando relazioni con gli altri. Ovviamente possiamo costruire relazioni dominanti e persino crudeli con altre persone; ma il risultato di ciò è un sé difensivo e rattrappito. Un modo migliore per trattare gli altri con uno spirito egualitario e aperto. Le relazioni che si sostengono a vicenda e sensibili alle preoccupazioni più serie creano persone che incarnano tali preoccupazioni. Un uomo profondamente religioso, Buber ha anche sostenuto questo modello di ascolto attento e di recitazione nel nostro rapporto con Dio.

L’intuizione di Buber – che diventiamo noi stessi attraverso il nostro coinvolgimento con gli altri – si applica a tutti e quattro i percorsi dell’esperienza. Quando amiamo in modo comunitario, sentiamo il potere del rispetto reciproco. Quando ci impegniamo in giochi d’amore, esploriamo l’intimità in modi creativi e reinventiamo noi stessi e la nostra relazione nel processo. Amare con uno spirito determinato e simile al lavoro significa capire che le nostre azioni nel mondo hanno delle conseguenze. Prendersi cura degli altri non è solo sentimento; è un lavoro disciplinato, difficile. Infine, l’amore nella sua forma rituale riconosce che siamo tutti elementi in un universo di significato molto più grande, che comprende la nostra posizione e che ci guida secondo i suoi ritmi. Venerare quei regni di ordine e incorporare i loro principi nella nostra trattazione del mondo è trovare e concedere le forme più profonde di conforto.

Quando amiamo, creiamo un mondo che protegge queste possibilità, non solo per noi stessi ma anche per le altre persone. Mentre festeggiamo San Valentino con quell’altro speciale, ricordiamo queste altre parti del nostro impegno umano.