Tara Brach, PhD, è psicologa clinica, docente e insegnante popolare di meditazione buddhista della consapevolezza. Lei è l'autore di Radical Acceptance: Abbracciare la tua vita con il cuore di un Buddha e vero rifugio: trovare la pace e la libertà nel tuo cuore risvegliato . Il 4 dicembre, Tara sarà a capo di un ritiro di tre giorni al The Garrison Institute di New York, con il marito, Jonathan Foust, dal titolo "Liberare le barriere dell'amore: un percorso verso le relazioni coscienti. In preparazione per questo ritiro, ho parlato con questo straordinario insegnante delle barriere all'amore e del ruolo dell'accettazione radicale nelle relazioni intime.
MM: Volevo discutere le ombre dell'amore e le credenze e le sensazioni che separano le persone le une dalle altre nelle relazioni amorose. Credi che sia possibile avere relazioni umane senza attaccamento?
TB: Penso che sia possibile avere esperienze d'amore senza attaccamento, ma penso che parte del nostro condizionamento sia di cogliere a volte, specialmente quando ci sono bisogni insoddisfatti. Fa parte del nostro sistema nervoso mantenere ciò in cui pensiamo che tali bisogni saranno soddisfatti.
MM: Come possiamo lavorare con quello senza creare sofferenza per l'altro?
TB: C'è attaccamento sano, come con una madre e un bambino. È biologicamente parte della nostra sopravvivenza. Se l'attaccamento procede in un modo che non è sano, dobbiamo lasciarlo lì senza sbagliare e portare l'attenzione compassionevole e onesta possibile. Onore che questo è parte dell'essere umano, ma è importante sapere quando è di intralcio. Quando sono attaccato, trovo che non vedo l'altra persona chiaramente perché sono più preso da quello che voglio.
Quando guardo quell'attaccamento che accade, vedo le convinzioni che ho intorno. Se qualcuno non mi sta prestando attenzione in un certo modo, nella mia mente, significa che non mi amano o non mi rispettano. Portare consapevolezza alle credenze che sono sotto l'attaccamento e portare consapevolezza al modo in cui il mio corpo e il mio cuore stanno stringendo, mi aiuta a svegliare e ri-abitare in uno spazio più grande dell'essere. Mantenere e allontanare potrebbe andare avanti, ma sono più libero a rispondere in modo sano.
MM: Viene creata una tenerezza piuttosto che una separazione, che avviene molto in amore quando riteniamo di non essere oggetto di attenzione.
TB: È esattamente giusto. Se sto giudicando l'attaccamento, me stesso o un'altra persona, allora creo la separazione. Ma se riesco a perdonare l'attaccamento in me stesso e ad aprirmi alla vulnerabilità che c'è al di sotto di esso, allora piuttosto che fissare un'altra persona per soddisfare il mio bisogno, in realtà sto andando esattamente dove i bisogni vengono e in grado di portare una vera guarigione.
L'errore che facciamo è che quando sentiamo un'altra persona non ci tratta nel modo che ci fa sentire sicuri e amati, fissiamo la nostra attenzione su quella persona e cosa c'è di sbagliato in loro. Ci fissiamo anche su cosa c'è di sbagliato in noi. Invece, possiamo portare avanti due ali di consapevolezza: l'ala della consapevolezza (notando cosa sta succedendo dentro di noi) e l'ala della gentilezza (compassione per ciò che sta accadendo dentro di noi). Quindi, effettivamente iniziamo a guarire il luogo ferito che è la fonte dell'attaccamento e della valutazione.
MM: Mi piacerebbe parlare di distacco sano piuttosto che di dissociazione. C'è un equivoco nei circoli spirituali che il distacco dal tipo disinteressato, dal tipo freddo, è in realtà il nostro obiettivo. Qual è la differenza tra distacco sano e dissociazione?
TB: È davvero una bella domanda e sono contento che tu lo stia inventando. Un sacco di volte nelle comunità spirituali, il distacco è considerato un'espressione dell'essere spiritualmente evoluto quando spesso, abbiamo bisogno e abbiamo paura di essere in relazione l'uno con l'altro.
Il lato della paura può farci allontanare e proteggere noi, ma è davvero un ritiro, una dissociazione, un taglio. Piuttosto che il distacco di parole, di solito uso la parola non-attaccamento. Ciò può essere salutare quando ci preoccupiamo e siamo completamente coinvolti l'uno con l'altro, ma non siamo attaccati alle cose in un certo modo. Non sono attaccato a te che rispondi a me, affermandomi, o non sono attaccato a te prestando attenzione a me in un certo modo. Quel non attaccamento ci dà la libertà di essere esattamente ciò che siamo.
MM: Questo è collegato al fraintendimento del desiderio nei circoli spirituali, dove sono spesso diffamati, invece dell'aggrapparsi e della brama che causano sofferenza. In realtà non so come si possa avere una relazione d'amore senza desiderio, non semplicemente desiderio sessuale, ma nel vero significato dell'Eros.
TB: Penso al desiderio come all'essenza che fa emergere l'intero universo. Se non fosse per desiderio, il senza forma non sarebbe venuto in forma e si sarebbe impegnato in modo creativo. Questo desiderio di esprimere e celebrare la vita è innato e molto bello. Dove il desiderio finisce per causare sofferenza è quando si fissa. Quando il desiderio per l'attenzione di una certa persona diventa un "devo avere" tipo di presa, allora l'identità si organizza intorno a averne bisogno e diventa molto solida e appiccicosa. Ciò causa sofferenza perché non stiamo abitando nella pienezza di chi siamo, siamo fissi e contratti sulla vita essendo in un certo modo.
MM: Come insegnante e terapeuta devi ascoltare molte storie sull'intimità che sono andate storte. Nella tua esperienza, quali sono alcuni fraintendimenti sull'intimità che causano sofferenza?
TB: il nostro più grande desiderio è essere intimi. Vogliamo essere in una comunione aperta e amorevole e la nostra più grande paura è l'intimità. Che non funzionerà e saremo rifiutati. Parlo molto di ciò che chiamo "la trance di indegnità" che è davvero epidemica nella nostra cultura, questo senso di "Non sono abbastanza" o "qualcosa non va in me". Molti di noi ne hanno un po 'perché la nostra cultura ha tutti questi standard (tramandati attraverso le nostre famiglie) su ciò che significa essere a posto.
Molti di noi crescono con la sensazione di "Non sono abbastanza intelligente." È una cosa così triste che in Occidente adoriamo un certo tipo di intelligenza del cervello sinistro. I nostri bambini vanno a scuola e vengono fuori sentendosi non intelligenti, non desiderabili, non attraenti o attraenti per gli altri. E se entrano in rapporti d'amore, temono di essere trovati carenti, non avranno l'aspetto o la forma del corpo che la nostra cultura giudica meritevole. Molti di noi sentono che stiamo fallendo e se iniziamo a sentirci vicini ad un'altra persona, che saremo scoperti e respinti.
La cosa principale che succede attorno all'intimità è che abbiamo sviluppato molte strategie quindi saremo un pacchetto desiderabile. A volte lo chiamo "auto da tuta spaziale" perché entriamo in un ambiente difficile e sfidante, in cui ci viene detto di essere diversi. Ci viene detto di saltare su cerchi per essere amati e apprezzati, quindi dobbiamo sviluppare strategie di tuta spaziale per ottenere l'approvazione e creare modi per evitare di essere giudicati.
La cosa triste è che ci identifichiamo con la nostra tuta spaziale, le nostre strategie egoiche e perdiamo il contatto con l'essere autentico che siamo. Nelle relazioni intime, se iniziamo a cercare di essere più reali, è molto spaventoso. Siamo così abituati a presentarci e ottenere l'approvazione in base ai nostri risultati che è difficile essere autentici e fidarsi che saremo accettati così come siamo.
MM: Qual è il ruolo dello spazio nell'intimità: l'importanza di mantenere lo spazio tra gli innamorati, o chiunque, nelle relazioni?
TB: le persone devono trovare il loro ritmo. Alcune persone hanno bisogno di più contatti e tempo insieme e alcune persone hanno bisogno di più spazio. Permettere ad un altro di essere così come sono è più quello che io considero come "spazio". Lo spazio per esprimere te stesso e sapere che sarai accettato. Questo è più dove vado che con la reale logistica fisica di quanto tempo hai insieme e quanto tempo hai a parte.
MM: Questo è più quello che stavo pensando, perché abbiamo questo mito romantico che essere innamorati significa essere uniti al fianco, ma che in realtà non crea intimità, vero?
TB: No, è davvero più energico. Raccontarsi la verità ed essere ciò che siamo, e avere spazio per la vulnerabilità dell'altra persona nell'essere quello che sono, ci permette di muoverci in una specie di danza insieme che è molto fluida e aggraziata. Se c'è una richiesta di stare insieme in un certo modo, quelle aspettative e questi giudizi tolgono a quello spazio e creano un nervosismo e una ristrettezza nella relazione.
MM: Andrew Solomon ha una linea meravigliosa in The Noonday Demon. Scrive: "La depressione è il difetto nell'amore. Per essere creature che amano, dobbiamo essere creature che possono disperare per ciò che perdiamo, e la depressione è il meccanismo di quella disperazione. "Pensi che sia vero?
TB: La mia comprensione è che per amare, dobbiamo essere in grado di arrenderci totalmente alla natura vivente / morente di questo mondo. Tutto ciò che amiamo va. Quindi, essere in grado di soffrire di quella perdita, di lasciar andare, di avere quel dolore assolutamente completo, è l'unico modo per avere il cuore pieno e aperto. Se non siamo aperti a perdere, non siamo aperti all'amore. Penso alla depressione come al meccanismo che spinge verso il basso il dolore di quella perdita. Cerca di allontanarci dalla perdita ma abbassa il nostro intero livello di energia. Penso che sia un modo pervasivo che finiamo per rispondere alla perdita o all'anticipazione della perdita. Naturale ma non necessario.
MM: E quale ruolo gioca la resa nell'amore?
TB: in corso. Ogni momento. Stiamo continuamente vivendo il condizionamento per resistere, stringere o resistere. Quando sperimentiamo lo stress, il sistema nervoso cerca di controllare le cose. Parte del risveglio è scoprire cosa siamo oltre quell'organismo di controllo. Scoprire una qualità più ricca dell'essere significa continuare a cedere e lasciare andare la resistenza.
In questo momento, mentre comunichiamo, c'è una stretta in giro "È questa la migliore domanda da porsi?" O "Sono stato capito?" Aprire in modo amorevole è far sì che la consapevolezza noti che si stringe. Lo sto facendo mentre sto parlando con te, notando "sto dicendo questo giusto?". È consapevole dell'autocoscienza come una specie di contrazione e poi si arrende ad essa. Notalo completamente, includilo pienamente nella consapevolezza e poi rilassati per aprirlo e diventare quella consapevolezza. Quindi non sei più identificato come sé che sta cercando di rispondere a una domanda. Una volta aperto alla consapevolezza, l'amore scorre naturalmente.
MM: Un'ultima domanda, Tara. Come lavori con qualcuno che teme il rischio dell'amore a tal punto da temere di mettere l'alluce nell'acqua? Cosa puoi raccomandare?
TB: Tutti noi, a meno che non siamo completamente svegli, ne abbiamo una parte. Noi tendiamo all'amore e resistiamo in un modo che non lascia fluire. Quando ciò è veramente forte, il pezzo chiave per liberare i nostri cuori è l'auto-compassione.
Ho menzionato prima le due ali della consapevolezza. Il primo passo è riconoscere la paura di avvicinarsi agli altri: questa testimonianza onesta di dove si trova nel corpo, dove è nelle tue convinzioni.
L'altra ala considera ciò che è visto con gentilezza e compassione. Spesso concretizzo quel Mark, mettendo la mia mano sul mio cuore. Questo è per chiunque voglia leggere questo che vuole esplorarlo. Riconosci il pensiero, "Paura di amare", quindi metti delicatamente la mano sul tuo cuore per inviare un messaggio di gentilezza.
È l'inizio dell'apertura all'amore. Anche se non c'è molta compassione nei confronti di se stessi, dì semplicemente: "Va tutto bene, dolcezza" o "Mi dispiace e ti amo". Anche seguire i movimenti è un modo per stabilire una nuova relazione con la nostra vita interiore è premuroso e tenero, contro uno che giudica, allontana o ignora. Questo è l'inizio dell'essere capaci di intimità con gli altri.
Le due ali della consapevolezza e della gentilezza cominceranno ad aprire il cuore a una maggiore connessione con il nostro mondo.
