Il problema della conoscenza

Una sintesi sintetica della teoria della conoscenza e dell’epistemologia.

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La vera conoscenza è conoscere l’estensione della propria ignoranza. -Confucio

E se venissimo radicalmente ingannati? Che cosa succede se non sono più di un cervello tenuto in vita in una vasca e nutrito con gli stimoli di uno scienziato pazzo? E se la mia vita fosse solo un sogno o una simulazione al computer? Come i prigionieri nella caverna di Platone, non sperimenterei la realtà stessa, ma un semplice facsimile. Non potevo dire di sapere nulla, nemmeno di essere stato ingannato. Data la scelta tra una vita di piacere senza limiti come un cervello in una vasca e una vita umana genuina con tutto il suo dolore e sofferenza, la maggior parte delle persone opta per quest’ultima, suggerendo che valutiamo la verità e l’autenticità e, per estensione, che noi valore della conoscenza fine a se stessa.

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Ma anche se non siamo ingannati, non è affatto chiaro che possiamo avere alcuna conoscenza del mondo. Gran parte delle nostre conoscenze quotidiane derivano dall’uso dei nostri sensi, specialmente della vista. ‘Vedere per credere’, come dice il proverbio. Il francese è una delle molte lingue che ha due verbi per “conoscere”: savoir e connaître , dove connaître implica una specie di conoscenza diretta e privilegiata acquisita attraverso l’esperienza sensoriale. Ma le apparenze, come tutti sappiamo, possono essere ingannevoli: un bastone tenuto sott’acqua sembra piegarsi, l’asfalto caldo in lontananza appare come un lago scintillante, e quasi il 40% della popolazione normale ha avuto allucinazioni di qualche tipo, come sentire le voci. Le nostre impressioni sensoriali sono anche soggette a manipolazione, come, ad esempio, quando un progettista di giardini usa punti focali per creare un’illusione di spazio. La mia mente interpreta una certa lunghezza d’onda come il colore rosso, ma un altro animale o anche un’altra persona può interpretarlo come qualcosa di completamente diverso. Come faccio a sapere che quello che provo come dolore è anche ciò che provi come dolore? Potresti reagire come faccio io, ma ciò non significa necessariamente che tu sia disposto a pensare come me, o anche che tu sia mentalmente preoccupato. Tutto quello che potrei sapere è come mi appare il mondo, non come sia effettivamente il mondo.

Al di là del mio ambiente immediato, gran parte di ciò che considero come conoscenza è la cosiddetta conoscenza testimoniale, cioè la conoscenza acquisita dal dire-così degli altri, spesso insegnanti, giornalisti e scrittori. Se un pezzo di conoscenza testimoniale contrasta con la nostra visione del mondo, tendiamo, in assenza di prove non testimoniali, a controllarlo contro altre forme di testimonianza. Se un amico mi dice che Melbourne è la città più popolosa dell’Australia, potrei fare una ricerca su Internet e scoprire che in realtà è Sydney, anche se non sono mai stato in Australia e non sono sicuro di ciò che ho letto su Internet.

Sapere che Sydney è la città più popolosa in Australia è un caso di conoscenza dichiarativa (o proposizionale), conoscenza che può essere espressa in frasi dichiarative o proposizioni. So, o penso di sapere, che “il principe Harry è sposato con Meghan Markle”, “Quito è la capitale dell’Ecuador” e “la democrazia è la meno peggiore forma di governo“. Oltre alla conoscenza dichiarativa, ho anche un know-how, ad esempio, so come cucinare e come guidare una macchina. La relazione tra sapere che e sapere come non è del tutto chiaro, anche se può essere che sapere come si collassa in più istanze di saperlo.

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Per farmi sapere qualcosa, dire che il Monte Athos è in Grecia, deve essere il caso che (1) credo che il Monte Athos sia in Grecia, e (2) il Monte Athos sia effettivamente in Grecia. In breve, la conoscenza è vera credenza. Le vere credenze sono migliori delle false credenze perché sono, in generale, più utili. Alcune credenze, come ad esempio che il mio vino è stato avvelenato, sono più utili di altre, come ad esempio che il mio vicino ha 423 francobolli nella sua collezione. Alcune vere credenze, come quella di essere un vigliacco, possono persino essere inutili, e utilizziamo una serie di meccanismi psicologici come la repressione e la razionalizzazione per tenerli lontani dalla mente. Inversamente, alcune false credenze, come quella che il mio paese o la squadra di calcio è il migliore, possono essere utili, almeno per la mia salute mentale. Ma nel complesso dovremmo cercare di massimizzare le nostre vere credenze, specialmente le nostre vere credenze utili o altrimenti preziose, riducendo al minimo le nostre false credenze.

Se la conoscenza è vera credenza, non è alcun tipo di vera credenza. Le persone con psicosi paranoide spesso credono di essere perseguitate, ad esempio, che il governo sta cercando di farle uccidere. Chiaramente, questo non può contare come conoscenza, anche se, per coincidenza, accade che sia vero. Più in generale, le convinzioni che si basano su basi inadeguate, ma per fortuna è vero, non hanno conoscenza. Nel Menone , Platone paragona queste vere credenze, o “opinioni corrette”, alle statue di Dedalo, che scappano a meno che non possano essere legate “con una spiegazione del motivo per cui”, dopo di che diventano conoscenza. La conoscenza, quindi, non è una semplice credenza, ma una vera credenza giustificata . La conoscenza come credenza vera giustificata è chiamata teoria della conoscenza tripartita, o in tre parti. Mettendo da parte ogni valore intrinseco che può avere, la conoscenza è più utile della semplice credenza vera perché è più stabile, più affidabile.

Bene, ma cosa richiede la giustificazione? Giustifico la mia convinzione nel riscaldamento globale creato dall’uomo dal corrente consenso scientifico riportato dalla stampa. Ma cosa giustifica la mia convinzione nel corrente consenso scientifico, o nei rapporti della stampa che ho letto? La giustificazione sembra implicare un regresso infinito, tale che le nostre credenze “giustificate” non hanno basi solide su cui poggiare. Può darsi che alcune delle nostre credenze poggino su certe credenze fondative auto-giustificanti come quella famosa, penso quindi che io sia di Cartesio. Ma poche credenze sono di questo tipo e quelle che sembrano estranee alla maggior parte delle mie convinzioni. In pratica, la maggior parte delle nostre convinzioni sembra poggiare su una catena circolare o tortuosa di giustificazione, che, se sufficientemente grande, potrebbe essere considerata una giustificazione adeguata. Il problema, tuttavia, è che le persone possono scegliere di vivere in circoli diversi.

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Le persone in genere giustificano, o tentano di imporre, le loro credenze per mezzo di argomenti. Gli argomenti forniscono ragioni (o premesse) a sostegno di una particolare affermazione o conclusione. Esistono due tipi di argomenti, deduttivi e induttivi. In una argomentazione deduttiva o “che preserva la verità”, la conclusione deriva dalle premesse come loro conseguenza logica. In una discussione induttiva, la conclusione è semplicemente supportata o suggerita dalle premesse. Più spesso, le argomentazioni sono implicite, il che significa che le loro strutture razionali non sono immediatamente evidenti e devono essere rese esplicite dall’analisi.

Un argomento deduttivo è valido se la conclusione scaturisce dalle premesse, indipendentemente dalla verità o dalla falsità delle premesse.

Tutti gli organismi con le ali possono volare. (Premessa 1, Falso)

I pinguini hanno ali. (Premessa 2, True)

Pertanto, i pinguini possono volare. (Conclusione, Falso)

Questo argomento deduttivo è valido, anche se non è corretto. Perché un argomento deduttivo sia valido e valido, tutte le sue premesse devono essere vere.

Tutti i mammiferi sono a sangue caldo. (Premessa 1, vero)

I pipistrelli sono mammiferi. (Premessa 2, True)

Pertanto, i pipistrelli sono a sangue caldo. (Conclusione, vero)

Sebbene un argomento deduttivo sembra far emergere una verità, quella verità era già contenuta nelle premesse. Per un argomento induttivo, l’equivalente della solidità è cogente. Un argomento induttivo è convincente se le sue premesse sono vere e rendono probabile la verità della conclusione. Ogni fenicottero che abbia mai visto è stato rosa. Pertanto, è molto probabile che tutti i fenicotteri siano rosa, o che i fenicotteri siano generalmente rosa.

Una terza forma di ragionamento, il ragionamento abduttivo, implica l’inferenza alla migliore spiegazione per un’osservazione o un insieme di osservazioni, per esempio, diagnosticare una malattia da una costellazione di sintomi. Ma una volta scomposto, il ragionamento abduttivo può essere inteso come una forma abbreviata di ragionamento induttivo.

Ovviamente, gli argomenti spesso falliscono. Un errore logico è una sorta di difetto in una discussione, e può essere involontario o intenzionale (con l’obiettivo di ingannare). Un errore formale è un argomento deduttivo con una forma non valida: l’argomento non è valido indipendentemente dalla verità delle sue premesse. Un errore informale è un argomento che può essere identificato solo da un’analisi del contenuto dell’argomento. Gli errori informali si trovano spesso in argomentazioni induttive e spesso si basano sull’uso improprio del linguaggio, ad esempio utilizzando una parola ambigua con un significato in una parte dell’argomento e un’altra in un’altra (errore di equivoco). Gli errori informali possono anche distrarre dalla debolezza della discussione, o fare appello alle emozioni piuttosto che alla ragione: “Qualcuno, per favore, pensa ai bambini!”

La scienza procede principalmente per induzione, attraverso lo studio di campioni grandi e rappresentativi. Un problema importante con il ragionamento induttivo è che le osservazioni coinvolte non determinano di per sé la sua validità, se non per induzione! Un tacchino che viene alimentato ogni mattina senza fallo si aspetta di essere nutrito ogni mattina, fino al giorno in cui il contadino si stringe il collo. Per questa ragione, l’induzione è stata definita “la gloria della scienza e lo scandalo della filosofia“. Questo è un problema ancora più grande di quanto sembri, dal momento che gli argomenti induttivi di solito forniscono le premesse per argomenti deduttivi, che, come abbiamo visto, sono puramente a priori . Il filosofo del XX secolo Karl Popper sosteneva che la scienza procede effettivamente per deduzione, facendo audaci generalizzazioni e poi cercando di falsificarle (o dimostrarle errate). Ha affermato che se una proposizione non può essere falsificata, allora non è nel regno della scienza. Ma se Popper ha ragione, la scienza non potrebbe mai dirci cos’è, ma solo ciò che non lo è.

Come abbiamo visto, la giustificazione è difficile da trovare. Ma c’è un altro problema in agguato nella teoria tripartita della conoscenza. Nel 1963, Edmund Gettier pubblicò un documento di due pagine e mezzo che mostrava che è possibile sostenere una credenza vera e giustificata senza che ciò equivalesse alla conoscenza. Ecco il mio esempio di un caso simile a Gettier. Supponiamo che io stia dormendo nel mio letto una notte. All’improvviso, sento qualcuno che tenta di aprire la porta principale. Chiamo la polizia per condividere la mia convinzione che sto per essere derubato. Un minuto dopo, la polizia arriva e cattura un ladro alla mia porta. Ma non era il ladro a fare rumore: era uno studente ubriaco che, tornando a casa da una festa, scambiava la mia casa per conto suo. Mentre la mia convinzione era sia vera che giustificata, non sapevo, propriamente parlando, di avere conoscenza. Le risposte al problema di Gettier in genere comportano l’elaborazione della teoria tripartita, ad esempio, stabilendo che la fortuna o le prove false non dovrebbero essere coinvolte. Ma queste elaborazioni sembrano porre il livello di conoscenza troppo alto.

Come ha chiarito Gettier, non è così facile identificare istanze di conoscenza. Invece di definire i criteri per la conoscenza e, in base a questi criteri, identificare le istanze di conoscenza, potrebbe essere più facile lavorare in un altro modo, cioè iniziare identificando le istanze di conoscenza e, da queste istanze, derivare i criteri per la conoscenza. Ma come possiamo identificare le istanze di conoscenza senza aver prima definito i criteri per la conoscenza? E come possiamo definire i criteri per la conoscenza senza aver prima identificato le istanze di conoscenza? Questo è il Catch-22, che, in una forma o nell’altra, sembra trovarsi in fondo al problema della conoscenza.