Il vero significato della libertà

L'America è un simbolo di libertà in tutto il mondo, che gode della libertà di parola, della libertà di religione e della libertà di stampa. I nostri antenati apprezzavano così tanto queste libertà politiche che molti di loro erano disposti a morire per difenderli. E sebbene molti di noi siano spesso accusati oggi di prenderli per scontati, continuiamo a vedere persone che si levano per combattere per loro quando sono minacciate (quando anche le libertà altrui sono minacciate).

Queste libertà, ovviamente, non sono assolute. Non riesco a gridare "Fuoco!" In un cinema affollato quando so che non esiste un incendio, per citare un famoso esempio delle limitazioni imposte alla libertà di parola. Né posso minacciare di far detonare una bomba immaginaria su un aereo (anche scrivere quella frase in un post sul blog potrebbe attrarre l'attenzione dell'Ufficio di sicurezza interna). Né, per parafrasare un'altra linea famosa, posso far oscillare il pugno nello spazio che il tuo naso occupa per occupare. In altre parole, per affermare l'ovvio, siamo tutti liberi nei limiti .

Così è sempre stato e così in una società civile deve sempre essere. Per lo più non notiamo questi limiti perché siamo stati programmati per non pensare nemmeno a essere liberati da loro (per la maggior parte). E anche quando qualcuno vuole dare un pugno al naso di qualcun altro, la minaccia della punizione non è l'unica cosa che li ferma (almeno speriamo). È anche la sensazione che non dovremmo interferire con il diritto di qualcun altro a non farsi pugni al naso.

La libertà politica, tuttavia, non è il solo regno in cui la libertà sembra essere più grande di quello che è. Si scopre che la nostra libertà di fare anche le scelte più semplici (ad esempio, indossare pantaloni marroni o blu) potrebbe non essere solo più limitata di quanto pensiamo – potrebbe non esistere affatto.

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Man mano che la ricerca sulle neuroscienze progredisce, reinterpreta costantemente le idee passate di altre discipline – in particolare, sia psicologiche che filosofiche – e le assimila rapidamente. La concezione freudiana della mente inconscia è risultata avere una base interamente neurologica, ad esempio, e sebbene abbia sbagliato molti dei dettagli, ora sappiamo che la maggior parte del nostro pensiero continua davvero al di sotto della nostra consapevolezza cosciente. Che, risulta, è fortunato per noi. Come sottolinea Daniel Kahneman nel suo affascinante nuovo libro Pensiero, Veloce e Lento, abbiamo bisogno di ciò che lui chiama Sistema 1 – il pensatore veloce e inconscio – per sopravvivere. Se dovessimo consciamente occuparci di tutte le cose che dobbiamo fare semplicemente per uscire dal letto la mattina, non solo non avremmo mai fatto nulla, saremmo continuamente esausti. Il ragionamento conscio – la cosiddetta "funzione esecutiva" del cervello – è estremamente faticoso.

Ma come sostiene anche Kahneman, System 2 – la parte della nostra mente che identifichiamo come "noi" – è fortemente influenzata dal funzionamento di System 1. Se prendiamo il tempo, possiamo liberarci da alcuni di essi, ma non tutti, e certamente non tutto il tempo. La difficile verità è che "noi" non siamo liberi nemmeno dai nostri sé inconsci. Naturalmente, lo sappiamo da molto tempo, molto prima che i concetti di System 1 e System 2 fossero immaginati. L'intelletto è sempre stato messo a confronto con le emozioni, la nostra nozione di cosa dovremmo fare, per offrire un solo esempio, spesso in conflitto con e perdere a ciò che vogliamo fare.

Ma per l'annosa questione del libero arbitrio, è anche peggio: sembra che la risposta sia che in realtà non ce l'abbiamo. Gli studi dimostrano ora che l'impulso a prendere le azioni più basilari – il movimento di un dito, per esempio – ha origine nel cervello almeno per un intero secondo prima di essere consapevolmente consapevoli del nostro desiderio di spostarlo! Sembra che la mente inconscia, che funziona con una comprensione priva di linguaggio, possa controllare molto più del nostro processo decisionale cosciente di quanto avessimo mai immaginato, se non interamente.

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Filosofi e scienziati stanno parlando contro questi risultati, non tanto per negarli, ma per cercare invece di salvare la nozione di libero arbitrio ridefinendola. E anche se penso che questi sforzi alla fine falliranno, esistono buone ragioni per volere che abbiano successo: gli studi dimostrano anche che quando perdiamo la nostra fiducia nel libero arbitrio, diminuisce anche la nostra motivazione ad agire.

Tuttavia, la domanda che i dati sul libero arbitrio dovrebbero scatenare non è semplicemente il libero arbitrio? Dovremmo anche chiederci: cosa intendiamo esattamente per "noi"? Ci identifichiamo con il Sistema 2, le nostre menti coscienti, il nostro senso di sé – qualunque cosa tu voglia chiamarlo – ma così facendo siamo sicuri che ci collocheremo nel posto giusto? Ci comportiamo come se il Sistema 1 fosse un hobgoblin nella nostra mente, separato da "noi", facendo ciò che desidera, servendo i propri interessi, che sono spesso diversi dai "nostri". Ma questa concezione è accurata?

La maggior parte di ciò che fa il Sistema 1 è in realtà fatto a nostro vantaggio. Ci aiuta a evitare incidenti stradali e altri rischi ambientali e a riconoscere ciò che gli altri sentono dalle più sottili espressioni facciali. D'altra parte, spesso sono cose che non vogliamo essere, come egoiste, arrabbiate e perverse.

Direi comunque che una visione della mente inconscia come un'entità distinta da quella che noi concepiamo come "noi" è difettosa. È certamente comprensibile che ci penseremmo in quel modo dato che gli studi hanno dimostrato che le nostre menti coscienti non sono in grado di controllare i nostri inconsci. Ad esempio, non possiamo semplicemente decidere di smettere di sentirci tristi o depressi o … qualsiasi cosa. Tuttavia esistono altre vie di influenza sulle nostre menti inconsce. Potremmo non essere in grado, nel calore del momento, di impedirci di sentirci arrabbiati (diverso, ovviamente, dal fermarci dall'agire sulla nostra rabbia), ma possiamo col tempo scoprire le cose che scatenano la nostra rabbia e disinnescare la loro capacità di farci arrabbiare. Quindi potremmo essere in grado di forgiare una specie di libertà indiretta , la libertà delle nostre menti coscienti di governare la direzione di base della nostra vita forgiando il nostro io inconscio nelle persone che il nostro io cosciente vuole che siano. In questo modo, sebbene non possiamo iniziare coscientemente i nostri pugni per colpire, i nostri pugni si scagliano solo quando siamo d'accordo che dovrebbero.

È un bel salto immaginare che sia possibile nella misura che sto suggerendo. Ma è allettante immaginare che l'elefante della nostra mente inconscia, che stiamo guidando e che potrebbe essere in grado di prendere in prestito la metafora di Jonathan Haidt dal suo libro L'ipotesi della felicità, non debba essere fatto solo per fare "nostro" la sua volontà, ma che possiamo anche addestrarla a volere ciò che vogliamo. Forse allora il più grande potenziale per la libertà sta nel creare quanto più unità possibile tra noi coscienti e inconsci.

Il libro del Dr. Lickerman The Undefeated Mind sarà pubblicato alla fine del 2012.