L'enfasi costante di questo blog è l'importanza di determinare e impegnarsi per la prossima scelta migliore di azione. Gestire il nostro tempo, lo sforzo e l'energia come un modo per gestire le nostre vite e noi stessi . E su quale autorità conosciamo, esattamente, qual è la prossima cosa migliore?
Come faccio spesso, ho trovato il pezzo editoriale del New York Times di oggi di David Brooks convincente e puntuale. Riassume un programma di ricerca che esamina il ragionamento morale degli adulti emergenti, diretto da Christian Smith di Notre Dame. Nel loro libro Lost in Transition: Il lato oscuro dell'età adulta emergente , Kari Christoffersen, Hilary Davidson e Patricia Snell Herzog, insieme a Smith, vanno oltre la ricerca del gruppo per offrire ciò che descrivono come "immaginazione sociologica".
La loro è una lettura delicata, cauta ma non del tutto negativa di ciò che il gruppo ha imparato da anni di ricerca con adulti emergenti (in questi studi, 18-23 anni). Vale a dire, che i soggetti nelle loro indagini avevano difficoltà a inquadrare e rispondere a domande e complessità morali.
Un'osservazione in particolare che cattura il mio interesse è stata la scarsa visione degli autori della frequenza con cui gli intervistati in queste interviste facevano uso dell'intuizione, ad esempio indicando che spesso prendevano decisioni importanti in base a ciò che lo rendeva "felice" ( Il titolo dell'articolo di David Brooks oggi è, in effetti, " If It Feels Right .. ").
Sono interessato a tutto questo per diversi motivi. Per prima cosa, sono profondamente interessato e investito nella profonda felicità di me stesso e degli altri. In secondo luogo, sono lieto e ostacolato dal modo in cui gli esseri umani compiono scelte morali e da come parliamo di quel processo in una società aperta, multiculturale e tollerante.
Ma c'è un fattore più prossimale nel mio interesse per l'interpretazione di questi autori sulla felicità individuale come potenziale fonte di decisioni morali. Ha a che fare con il fatto che oggi ho avuto il tempo di – dal miracolo dell'Applicazione Kindle di Amazon per Android – ottenere le mie mani virtuali su Lost in Transition e leggerlo da solo. Ho avuto un po 'di libertà perché avevo bloccato un po' di tempo di buffer dopo essere tornato ieri da un viaggio a Londra, dove, tra l'altro, ho facilitato un seminario chiamato "Deep Happiness by Design".
Ora, uno dei principi del mio lavoro clinico è che, di fatto, i nostri corpi e la nostra neurologia offrono importanti informazioni su ciò che è giusto. Ci sono molteplici fonti di credibilità e autorità, ovviamente, e non di rado queste fonti sono in conflitto su qual è la prossima cosa giusta per me o per te. Spesso queste autorità parlano a voce alta contro i messaggi del corpo. "Non puoi avere fame ora, sono le 14:30. Il tuo corpo ha torto . "" Non vuoi piangere, perché sei un ragazzo e i ragazzi non piangono. Il tuo corpo è sbagliato . "
Mi piacerebbe essere un sostenitore della saggezza del corpo, specialmente per i miei clienti che non sono "neurotipici", i cui sistemi sensoriali e stili di elaborazione delle informazioni sono diversi. Alcuni esempi di "diversi" includono le sfide di integrazione sensoriale, l'ADHD e il disturbo dello spettro autistico. Quando stiamo cercando di organizzare il nostro programma e gli impegni e le relazioni e i valori intorno alle preferenze del nostro codice postale o dei nostri fratelli – o in qualsiasi modo che vada essenzialmente contro i messaggi del nostro corpo – correremo nella frustrazione e in tutti i tipi di i problemi.
Frequentemente quando sono coinvolto in una seria conversazione su questo ruolo della felicità nel nostro processo decisionale e sul valore del sentimento basato sul corpo come fonte di informazione e saggezza, viene posta la domanda: "E se la cosa che mi rende felice non è sicura o offensivo verso gli altri intorno a me? "Una visione della natura umana è che stiamo tutti girando follemente fuori controllo e l'unica cosa che ci tiene insieme è la legge e le regole. E ci sono molte prove aneddotiche per sostenere quella visione di noi stessi.
Ma un'altra visione di uomini e donne è che siamo di fatto collegati, nel nostro corpo e nella nostra neurologia , a comportamenti utili, prosociali e altruistici. Martin Seligman è stato recentemente citato come descrivendo qualche rammarico per l'associazione del suo nome con riferimenti alla cultura pop alla "felicità", e osserva che, anche più di una felicità superficiale, siamo motivati verso una robusta fioritura . "Se volessimo solo emozioni positive, la nostra specie si sarebbe estinta molto tempo fa", dice. "Abbiamo figli per perseguire altri elementi di benessere. Vogliamo un significato nella vita. Vogliamo relazioni. "
Biologo matematico (cosa?) Martin Nowak sostiene che oltre alla nostra ovvia propensione alla violenza e all'egoismo, anche gli umani sono dati a un notevole altruismo. E suggerisce che la capacità di altruismo offre agli umani un vantaggio in termini di sopravvivenza. Funziona. E nel modo in cui le giraffe dimostrano un esempio estremo di colli più lunghi che offrono un vantaggio in termini di sopravvivenza, lo psicologo Jonathon Haidt ha suggerito che siamo, in realtà, le giraffe dell'altruismo – mentre altri animali possono cooperare e "giocare bene" insieme, gli umani hanno adattato eccezionali capacità per gli sforzi diretti e orientati al gruppo.
Ma, ancora, la domanda indugia … e se ci sbagliamo? E se le cose che pensiamo o sentiamo siano buone, in realtà no? Ho sospettato a lungo che è qui che entra in gioco il valore della comunità. E questo è uno dei suggerimenti offerti dagli autori Smith et al. nelle sezioni finali di Lost in Transition . La tensione tra indipendenza e sostegno della comunità è riassunta in una delle numerose citazioni di Wendell Berry nel libro:
"In pratica, non esiste l'autonomia. In pratica, c'è solo una distinzione tra dipendenza responsabile e irresponsabile. "
Gli adulti emergenti necessitano di relazioni continue con i genitori e con altri adulti più anziani. E le famiglie possono scegliere di essere più intenzionali riguardo ai valori: come vengono spesi tempo e denaro, ad esempio, o come gli adulti modellano il donare e il volontariato. E quando la comunità religiosa è stata un sostegno per la gioventù e gli anni dell'adolescenza, gli autori suggeriscono che quelle comunità non hanno bisogno di "accettare passivamente che i loro legami con la gioventù andranno persi dopo gli anni del liceo".
Quindi ecco la sfida: la conversazione che voglio continuare con i lettori di questo blog e con le persone che incontro ai workshop o nel contesto clinico: c'è un modo per prendere sul serio il corpo e la sua saggezza, insieme alle altre fonti di autorità che guida le nostre decisioni più importanti sulla gestione del tempo, degli impegni e delle relazioni? Non vedo l'ora di questo dialogo!
foto: Wikimedia Commons
