Questo blog discute di come le persone hanno un senso delle loro vite. Ho sostenuto che tutti noi ci affidiamo a vari quadri – in realtà, schemi per la comprensione e l'azione – che ci aiutano a decidere in che tipo di situazione ci troviamo e come ci stiamo comportando.
Una parte di ciò significa valutare chi siamo, non solo in termini generali, sia nelle situazioni più ristrette che in quelle più immediate. Ho descritto questo modello di consapevolezza personale come il "sé". Ho anche commentato quattro percorsi di base su cui ci affidiamo per affrontare le situazioni e operare al loro interno. Quelli erano "lavoro", "rituale", "communitas" e "gioco". Ognuno di questi, o almeno così affermavo, è un modo di comportarsi riconoscibile. Ognuno ha i suoi diritti e doveri – e modelli di pensiero, azione e sentimento.
Ma come possiamo dare un senso al sentimento? O, per dirla in modo diverso, in che modo i sentimenti fanno parte dell'approccio più ampio che usiamo per capire dove ci troviamo in situazioni? Questo particolare post – sulle emozioni – cerca di rispondere a questa domanda.
Come le idee più importanti, le emozioni possono essere pensate in molti modi diversi. Alcuni studiosi collegano le emozioni a modelli profondamente radicati di cervello e corpo. Quelli "impulsi e sollecitazioni" possono eludere il controllo cosciente. Ci fanno sbalordire, saltare indietro o saltare in avanti in modo minaccioso. Per secoli, le persone hanno concepito le emozioni come passioni che neutralizzano il funzionamento razionale. Per ricordare la visione di Freud, molti dei nostri impegni psichici sono fisicamente carichi e ci influenzano in modi che non riconosciamo. A volte, questi sentimenti – come l'amore, la rabbia e l'ansia – salgono alla superficie della consapevolezza cosciente. Altre volte, si esprimono nei nostri momenti incustoditi. Altre volte ancora, li teniamo soffocati attraverso atti di volontà e ragionamenti complicati.
Non discuto la visione secondo cui le emozioni sono questioni profondamente fisiche. Come Charles Darwin – e interpreti più recenti come Paul Ekman – insistono, fanno parte della nostra eredità creaturale. Quasi tutti sanno cosa significa sentire le sensazioni e gli impegni di azione associati alla paura, alla sorpresa, alla rabbia, al disgusto, alla tristezza e alla felicità. Le nostre espressioni facciali, i gesti e i toni della voce raccontano agli altri come ci sentiamo e cosa intendiamo fare dopo. Alcune emozioni proclamano: "Attenzione! Un cambiamento è il mio comportamento sta arrivando! "Altri dicono:" Ho intenzione di rimanere come sono adesso. "I neuroscienziati moderni cercano percorsi specifici all'interno del cervello – collegando le regioni più antiche e più profondamente centrate di quell'organo con aree esterne più nuove – che rendono possibili queste espressioni.
Detto questo, sottolineo che le emozioni sono molto più di queste capacità di esprimerci improvvisamente in modi limitati e canalizzati biologicamente. Dopo tutto, molte emozioni – pensate al senso di colpa, all'orgoglio e all'invidia – hanno pochi segni visibili e non suggeriscono linee di azione nette. Molti si concentrano sulla valutazione delle nostre relazioni con altre persone – e su cosa potrebbero pensare di noi – invece che su concrete sfide fisiche. Altri ancora – come l'ansia, il rimorso e la disperazione – coinvolgono i tipi più astratti di ponderazione. In altre parole, le persone possono avere emozioni "primarie" o di base che sono l'eredità della nostra specie, ma hanno anche emozioni "secondarie" (sociali) e "terziarie" (culturali) che esprimono la nostra valutazione molto più ampia delle situazioni e di come stare in loro.
Possono questi due approcci alle emozioni – il primo stressing channeling biologico e il secondo, la consapevolezza simbolica – essere riconciliati?
Come ho sostenuto nel mio libro " Selves, Societies and Emotions" , questi due approcci non sono così diversi come sembrano (Henricks, 2012). Gli esseri umani sono forse distintivi nella loro capacità di operare con – e integrare – diversi tipi di "intese". Sto usando quel termine per indicare principi o forme che "stiamo sotto". Le ricorrenze sono significative per noi quando possiamo adattarle a questi principi operativi. In quel senso, "hanno senso".
Un tipo di creazione di senso implica forme di riconoscimento e risposta basate sulla fisica. Valutiamo cosa sta succedendo intorno a noi e cosa dovremmo fare al riguardo. Le emozioni primarie sono collegate alle nostre inclinazioni per adattarsi e sopravvivere. Comunemente, rispondiamo prima di conoscere tutte le implicazioni di una situazione. Le nostre forme più basilari di consapevolezza ci dicono come dobbiamo agire ora. Emozioni di quel tipo ci hanno letteralmente messi "in movimento".
La creazione di senso simbolico offre più tempo per fermarsi e riflettere. Valutiamo la situazione in termini di molti possibili significati, sia immediatamente che per periodi di tempo più lunghi. Valutiamo le circostanze prima di noi e quelle che potrebbero accadere altrove nello stesso momento. Questi sentimenti implicano viaggi mentali arretrati (come "rimpianti" o "gratitudine") e meraviglie sul futuro (come "apatia" o "disperazione"). In sostanza, i sentimenti di questo tipo sono guidati dagli standard basati sull'idea che riteniamo debbano comportarsi come il mondo, e le persone come noi.
Ancora una volta, queste forme di valutazione non sono così diverse. Entrambe sono valutazioni di self-standing. Inoltre, e come ha sostenuto il neuroscienziato Antonio Damasio (1999), i nostri modelli più estesi (e più complicati) di autocoscienza sono costruiti sui modelli fondamentali posseduti da altre creature. Abbiamo mantenuto molte delle emozioni di questi animali; ma abbiamo anche una comprensione più sottile che riflette la nostra dipendenza da informazioni apprese e simboliche. Qualunque siano le loro linee guida, tutte queste comprensioni comportano atti di posizionamento. Avere emozioni significa capire dove siamo e dove possiamo spostarci da quella posizione.
Se le emozioni aiutano le persone a muoversi in determinati modi – a volte molto rapidamente – allora è utile vederle non solo come conclusioni o giudizi, ma anche come processi . A volte possiamo provare un'emozione che viene su di noi, come quando sentiamo sempre più arrabbiati o arrabbiati. Ci possono essere momenti in cui ci sentiamo nel mezzo di un'emozione – qualche "stato" di confusione o infelicità – ma non sappiamo come agire in risposta. E, naturalmente, possiamo provare emozioni in azione, come quando manifestiamo paura e rabbia scappando e combattendo.
Il mio approccio è vedere le emozioni come "narrative", cioè come racconti che danno senso alle cose e muovono i personaggi attraverso le situazioni. Di solito, le persone concepiscono le narrazioni come storie fantasiose che rifrangono gli eventi producendo sequenze di idee e immagini culturalmente condivise. Offriamo alle persone – e noi stessi – questi conti per consolidare le intese e offrire modelli per come vivere. Ma l'idea generale qui – che le persone raccolgono i loro giudizi sulle situazioni e creano piani d'azione – può anche essere applicata alle forme più basilari di consapevolezza. Quando assaggiamo improvvisamente qualcosa che è disgustoso o si confronta con una bestia che sta per attaccarci, dobbiamo immediatamente produrre un'azione. I modelli di azione incorporati (con una serie di giudizi rapidi sul carattere di ciò che ci sta di fronte) sono assolutamente essenziali.
A mio avviso, questo processo decisionale coinvolge cinque fasi. Le emozioni sono la realizzazione fisica di ciò che sta accadendo e il nostro ruolo in questo contesto. Lasciami elencare le fasi.
Fase 1: notare . Perché le persone rispondano a qualcosa, prima devono notarlo. Tendiamo a notare cose diverse, o discontinue, da ciò che anticipiamo. Troppa poca differenza è noiosa e al di sotto della nostra notifica. Troppo – come una forte esplosione – ci disorienta e produce ansia. Tra questi estremi ci sono le emozioni di "interesse" e "sorpresa". Le emozioni iniziano con questi sentimenti di eccitazione, che sta succedendo qualcosa che merita la nostra attenzione.
Fase 2: valutazione . Sia che rispondiamo a qualcosa che notiamo dipende dal fatto che giudichiamo che sia buono o cattivo. Gli psicologi chiamano questa "valenza". Noi umani ci affidiamo a diversi tipi di standard: cognitivi (esprimendo le nostre idee di correttezza), morali (essendo etici corretti), estetici (avendo consonanza con sentimenti idealizzati) e utili (conformi alle nostre idee sull'efficacia Qualunque sia la qualità del bene e del male che usiamo, la nostra valutazione si concentra sulla misura in cui qualche evento reale (la cosa che notiamo) corrisponde ai nostri standard per eventi di questo tipo. Alcuni eventi ci fanno sentire "soddisfatti" o "contenuti" "Gli altri ci fanno sentire" disturbati "o" insoddisfatti ".
Fase 3: attribuire una causa . Perché sta succedendo questa cosa buona o cattiva? Valutare pienamente le situazioni significa comprenderne le cause e i risultati probabili. L'evento si verifica a causa di qualcosa che abbiamo fatto? O è dovuto a qualche causa esterna – forse un'altra persona o un evento al di fuori del controllo di qualcuno. Rispondere è inutile se non sappiamo come indirizzare la nostra preoccupazione. Se l'evento che notiamo è ritenuto buono (fasi 1 e 2) e noi stessi ne prendiamo atto, potremmo sentire qualche versione di "orgoglio". Se qualcun altro è ritenuto responsabile di questa cosa buona, potremmo sentirci fortunati o "benedetti". "In alternativa, i cattivi eventi possono portare a sentimenti di" colpa "o" vergogna "(auto-causati) o a sentimenti di" sfortuna "(altri-causati). In altre parole, le emozioni che sentiamo sono costruite come una serie di giudizi sul carattere degli eventi in via di sviluppo.
Fase 4: integrazione con auto-funzionamento . Tuttavia, molti eventi – che riteniamo buoni o cattivi e che hanno cause identificabili – non sembrano influenzarci molto. Possiamo leggere di un avvenimento terribile sul giornale ed essere felicemente mangiando la nostra colazione pochi istanti dopo. Un altro problema quindi è come questa situazione diventa pertinente per noi. È importante? Gli psicologi chiamano questa "salienza".
Alcuni eventi ci riguardano direttamente. Noi sussultiamo quando fermiamo un dito del piede o riceviamo un insulto. Le occorrenze di quel tipo influenzano "me". Ma altri, meno direttamente, ci influenzano quando li incorporiamo nei modi in cui pensiamo e ci comportiamo. Tali eventi "ci muovono"; cambiano l'io che è il nostro sistema di orientamento. Quindi potremmo piangere in una scena di un film triste o di un brindisi quando un'odiata squadra sportiva perde. E dovrei aggiungere che il nostro concetto di sé abbraccia anche la comprensione di "noi" e "noi". Sentiamo le gioie e le sofferenze delle persone alle quali estendiamo la compassione.
In breve, le persone comunemente provano emozioni quando si ritiene che gli eventi siano rilevanti per il loro funzionamento nel mondo. A volte, sperimentiamo le diverse versioni di "felicità", sia come piacevoli sensazioni momentanee che come giudizi più duraturi e riflessivi. Al contrario, conosciamo "infelicità", comprese le forme più oscure di malcontento e sofferenza.
Fase 5: Orientamento all'azione . Come ho detto, di solito le emozioni ci aiutano a muoverci. Ma possono anche bloccare i movimenti. In entrambi i casi, comportano un piano d'azione, un modo per rispondere a ciò che ci sta di fronte. Per usare un esempio, supponiamo che un bullo della scuola si avvicini a te. Come altre creature, tre scelte apparenti sono "lotta", "fuga" o "rassegnazione". Ognuna di queste è una risposta biologicamente condizionata. In effetti, puoi sentire tutte e tre le inclinazioni contemporaneamente. Ognuno è una lettura – e una lettura – di ciò che è stato giudicato una circostanza negativa (fasi 1-4). Le emozioni pertinenti sono "rabbia" (per approccio), "paura" (per evitare) e "disperazione / rassegnazione" (per accettazione). Ci sentiamo e ci muoviamo in accordo con questi impulsi.
Naturalmente, ci sono anche risposte a situazioni valutate positivamente. Quando accade qualcosa di "buono" (fasi 1-4), possiamo avvicinarci a quell'evento con sentimenti di "simpatia" o "amore". Diversamente, possiamo evitarlo con sentimenti di "autonomia" o indipendenza. Diversamente, possiamo accettarlo con un senso di "compiacimento". In altre parole, possiamo essere attratti a valutare positivamente persone ed eventi (come i nostri figli); ma ci sono momenti in cui decidiamo di prendere le distanze da loro. Anche se tutti noi conosciamo i gesti del supporto – osservando, abbracciando, accarezzando, offrendo parole lenitive o edificanti – le emozioni positive sembrano avere risposte dettate meno chiaramente di quelle negative.
Come il lettore può vedere, sto proponendo la visione secondo cui le emozioni sono una raccolta di consapevolezza e prontezza all'azione. Alcune emozioni – come "interesse" o "sorpresa" sembrano essere le più basilari. Altri richiedono ulteriori livelli di giudizio. Avere gli orientamenti di azione di "amore", "paura" o "rabbia" implica che diverse valutazioni sono già state fatte – comprese quelle sulla fonte dell'evento, la nostra relazione con questo e le possibilità di fare qualcosa ora.
Può sembrare che questo sia un modo molto cognitivo – anche razionale – di guardare qualcosa che va oltre il controllo cosciente. Il mio punto è il contrario. Tutte le creature hanno sistemi di orientamento che li aiutano a valutare le situazioni. Molti di questi percorsi di riconoscimento e risposta sono molto basilari. Alcuni sono aggiustamenti o riflessi involontari. Su questi sono costruiti sistemi di posizionamento di livello superiore che sono stimolati e incoraggiati / scoraggiati dal dosaggio biochimico del corpo. In tali modi, le emozioni combinano pensieri e sentimenti. Attivano e rafforzano le diverse "preferenze" che abbiamo per come dovrebbe operare il mondo. Alcune di queste preferenze possono essere profondamente radicate nella nostra specie (come la paura di un grande animale ringhiante). Altri sono stabiliti imparando ciò che le altre persone si aspettano da quel mondo e da persone come noi.
Senza emozioni saremmo delle creature titubanti e ponderate. Le emozioni ci muovono nella direzione delle possibilità di azione. Di solito ci velocizzano. Ma possono anche impedirci da corsi pericolosi. E lo fanno collegando (a volte quasi immediatamente) i vari giudizi che formuliamo riguardo alle situazioni in cui ci troviamo. Ci troviamo a muoverci rapidamente lungo percorsi o "flussi" di consapevolezza.
Queste narrative internalizzate ci dicono cosa fare dopo. Ci spingono dentro e attraverso le situazioni. Come i segnali stradali, offrono permessi, ci fermano e avvertimenti flash. Sotto il loro incantesimo, il business della vita sembra possibile.
Riferimenti
Damasio, A. (1999). La sensazione di ciò che accade: corpo ed emozione nella formazione della coscienza . New York: Harcourt.
Henricks, T. (2012). Sé, società ed emozioni: capire i percorsi dell'esperienza . Boulder, Co: Paradigm.
