Lutto per un'eredità di violenza razziale

Non c'è dolore più grande che portare una storia non raccontata dentro di te. – Maya Angelou

Questa citazione è una delle numerose iscrizioni sui muri della mostra attuale del Museo di Brooklyn "The Legacy of Lynching: Confronting Racial Terror in America". Questa è una mostra narrativa in cui la disposizione degli oggetti racconta una storia sulla storia sociale della nostra nazione. La grotta, il falò, il canto blues in campo di cotone; nel corso del tempo gli umani hanno usato le storie come un modo fondamentale per imparare.

Più di 4.000 linciaggi sono stati documentati negli Stati Uniti tra il 1877, alla fine della ricostruzione e il 1950, secondo un'ampia ricerca storica condotta dalla Equal Justice Initiative, un'organizzazione senza scopo di lucro, a Montgomery, in Alabama, che fornisce la rappresentanza legale ai prigionieri nel braccio della morte.

Quando si entra nella mostra, una mappa interattiva qui riprodotta invita gli spettatori a individuare i 12 stati che erano i siti più comuni per i linciaggi. Negli ultimi anni, i discendenti delle vittime del linciaggio hanno raccolto terreno da questi siti come parte del loro personale processo di lutto – per le cerimonie di commemorazione e la collocazione di un memoriale.

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I linciaggi erano atti di pubblica tortura che terrorizzavano comunità nere in tutto il paese. Di solito erano i corpi neri di maschi afroamericani che venivano picchiati, impiccati, fucilati, smembrati in questi violenti atti di pubblico spettacolo, omicidi illegali che andavano senza processo legale o arresto. La mostra usa il termine "linciaggio del terrore razziale", che colloca la nostra comprensione di questi omicidi storici in termini di terrore che molti americani provano dagli estremisti islamici, e come un modo per comprendere meglio ed empatizzare con la storia dell'esperienza dei neri in America.

Passando attraverso la mostra, lo spettatore assiste all'impatto transgenerazionale dei linciaggi sulle famiglie nere, come raccontato dai discendenti della vittima. "Sradicato" (2017), un film di 7 minuti, inizia "Ho sempre odiato fare progetti di alberi genealogici. Ricordo che in terza elementare una ragazza vinse un premio per aver riportato il suo albero genealogico al Mayflower … Non riuscivo a superare i miei bisnonni. "Il narratore, Shirah Dedman, parlando da adulto, continua:" Stava lavorando con il mio mamma su questo progetto, che "ho imparato la verità su quello che era successo".

Fonte: Equal Justice Initiative, utilizzata con permesso

Il video continua a rappresentare la vita e la morte brutale del bisnonno di Dedman, Thomas Miles Sr., un imprenditore nero impiccato nel 1912 in Louisiana per aver presumibilmente scritto lettere a una donna bianca. Le linciaggi erano di solito punizioni per minori trasgressioni sociali piuttosto che per la commissione di un crimine legale. Gli antenati di Desman sono fuggiti dalla Louisiana dopo l'omicidio e lo spettatore testimonia mentre lei, sua madre e sua zia viaggiano di nuovo verso sud per la prima volta in oltre 100 anni alla ricerca di conoscenza dell'uomo, del luogo e di una perdita che non hanno mai conosciuto appieno.

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Il potere della narrazione è familiare al campo della salute mentale in termini di aiutare l'individuo a far fronte alla travolgente esperienza emotiva del trauma. Il trauma, dalla parola greca "ferita", è una specie di shock, una rottura del sentimento e un incompleto del sapere. È una crisi di verità che provoca l'amnesia o l'oblio di una particolare realtà e la repressione dell'esperienza. Nella prima descrizione di Freud, l'affetto o l'energia emotiva che accompagna l'esperienza traumatica "rimane in uno stato 'strangolato'" e il sentimento dell'esperienza viene separato dalla coscienza. ( Studi su Hysteria , Breuer e Freud) Trauma è qualcosa che una persona non è stata capace di esprimere a parole, o simbolizzare; e alcuni studiosi sostengono che certe esperienze traumatiche rimangono così travolgenti che saranno sempre al di là della possibilità di rappresentazione simbolica.

Tra le opere estetiche dello spettacolo c'è una grande figura in mosaico nero dell'artista americano Jack Whitten. Black Monolith II (1994) è fatto di piastrelle individuali, idiosincratiche incastonate di materia organica e vernice acrilica che ricopre la tela. La bocca della figura è rappresentata da una lametta appena riconoscibile, letteralmente un piccolo tagliente che racchiude il punto centrale della tela.

Questo lavoro è stato realizzato in omaggio a Ralph Ellison, autore di Invisible Man e la descrizione dell'articolo che accompagna cita il passaggio preferito dell'artista da questo libro:

Niente, tempesta o alluvione, deve ostacolare il nostro bisogno di luce e una luce sempre più brillante. La verità è la luce e la luce è la verità.

Nella terapia individuale, una persona cerca di recuperare pezzi perduti di se stesso e riconosce quello che lo psicanalista Robert Langs chiama "ricordi nascosti". Langs continua: per imparare dal passato e non ripeterlo, "dobbiamo scovare la parte del passato che abbiamo escluso dalla consapevolezza. Dobbiamo recuperare ciò che abbiamo cancellato o non sperimentato in primo luogo. "Gli artefatti e gli oggetti estetici di questa mostra fanno un lavoro psichico simile. Sono esposti al servizio di una narrazione che ci aiuterà a recuperare i pezzi perduti della nostra storia sociale condivisa, quelle parti del nostro passato nazionale che resistono a raccontare e sono troppo intollerabili per riconoscerle in piena consapevolezza.

"Abbeville" (2017), un altro cortometraggio, documenta il processo di lutto di un'altra famiglia nera multigenerazionale. Lo spettatore assiste al ritratto tragico di Anthony Crawford, un importante proprietario terriero nero Abbeville, in South Carolina, che era in disaccordo con il mercato cittadino con un proprietario di un magazzino bianco sopra il prezzo dei suoi semi di cotone e fu poi rapito da una folla di 200 uomini e linciato fiera. Due giorni dopo la famiglia fu avvisata di lasciare Abbeville, "per il bene della pace e il miglior interesse della contea". Nel video Doria Johnson, trisnipote di Crawford, ritorna ad Abbeville 100 anni dopo la morte di Miles per un servizio funebre : "La mia famiglia è stata devastata nel 1916, la nostra terra è stata rubata e siamo stati mandati fuori città da centinaia di nostri vicini bianchi … SC Governatore Manning ha dichiarato che non poteva proteggerci." Johnson descrive l'orrore dei suoi antenati per la città -throughs "del KKK al calar della notte e di come i suoi parenti sopravvissuti siano fuggiti a nord, sua nonna avvolta in un giornale per proteggerla dal freddo.

Le sale della mostra illuminano gradualmente il modo in cui gli atteggiamenti razzisti che hanno portato al linciaggio hanno, dall'inizio del XX secolo, infiltrato l'amministrazione della giustizia criminale in questo paese, specialmente nelle legislature del sud. Un muro dichiara: "La schiavitù non è mai stata abolita, si è solo evoluta." Questa è una citazione dell'avvocato per i diritti civili Bryan Stevenson che ha fondato EJI nel 1989. Come lo descrive di nuovo in un video: "La pena di morte è figlia di linciaggi "Questa sala di proiezione presenta Anthony Ray Hinton che ha trascorso 30 anni nel braccio della morte dell'Alabama per un crimine che non ha commesso prima di essere esonerato nel 2015. Hinton dice in questo modo:" Passarono dall'albero alla sedia elettrica … Lo portarono dentro … Si sono tolti la tunica bianca e hanno indossato la tunica nera. "In effetti gli stati con la maggior parte dei linciaggi hanno il più alto tasso di condanne per la pena di morte.

Un uomo ora grigio e con la barba, Hinton dà allo spettatore un resoconto che fa riflettere sul suo arresto all'età di 29 anni da due detective bianchi nella sua casa di Birmingham. Dopo aver proclamato la sua innocenza, uno dei detective ha risposto: "Non mi importa se l'hai fatto o no … ci sono cinque cose che ti stanno per condannare. Numero 1: sei nero. Numero 2: un bianco sta per dire che gli hai sparato. Numero 3: avrai un procuratore bianco. Numero 4: avrai un giudice bianco. Numero 5: avrai una giuria tutta bianca. Sai cos'è quell'incantesimo? Convinzione, condanna, condanna, condanna, condanna. "

Lo spettacolo pubblico del linciaggio che diminuì negli anni '50 riemerse nella pena capitale amministrata dallo stato poco dopo e, ancora di più, in un'altra forma di trauma razziale condiviso: nelle sparatorie di poliziotti che testimoniamo sui nostri iPhone, TV, computer come globale spettacolo.

La democrazia è un processo psichico e un sistema di governo, suggerisce la giornalista di profondità Pythia Peay nel suo recente libro, America on the Couch: Prospettive psicologiche sulla politica e la cultura americana . La nostra capacità interiore per il pensiero democratico è compromessa quando sopportiamo il trauma e regrediamo in quello che l'analista junghiano Donald Kalsched chiama una "psicologia della dissociazione". Ci separiamo dalla dolorosa esperienza e erigiamo una struttura psichica difensiva. In questa condizione, "le parti vulnerabili del sé sono esiliate e un sé sopravvissuto è installato … Una parte della psiche prende il sopravvento nell'interesse della sopravvivenza, piuttosto che nell'interesse della relazione e della totalità" (Peay, 65).

La psicologa clinica Harriet Lerner la descrive così: "Quando ci sentiamo minacciati, il nostro sistema nervoso centrale si surriscalda e diventiamo tesi e custoditi … L'ansia spinge le persone verso le polarità" (Peay, 442). Le opposizioni binarie si infiltrano nel pensiero come il bene contro il male, il giusto contro il male, il nero contro il bianco. Il discorso pubblico degenera in categorie totalistiche. Diventiamo intolleranti all '"altro". "Nella psiche traumatizzata e dominata dalla paura, la democrazia è compromessa e diventiamo intolleranti verso l'" altro "… invece otteniamo totalitarismo e narrativa della supremazia bianca. Diventando consapevoli di questi processi psicologici, più riflessivi e più saggi, questi sono i nostri compiti come 21 cittadini americani, sostiene Peay. La capacità di preoccuparsi dell'altro è fondamentale per la nostra maturità e salute emotiva, come individui e come nazione.

Parte del problema è una capacità di ascolto ridotta. Lerner sostiene di aver aggiunto una nuova categoria al Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali: Disturbo da deficit di ascolto (LDD). "Se solo il nostro desiderio di comprendere l'altra persona fosse tanto grande quanto la nostra passione da comprendere. Se così fosse, vivremmo in un mondo diverso "(Peay, 441).

L'ultima stanza di questo spettacolo è una "sala di riflessione" che offre carta, matite e speranza. Chiede allo spettatore di contribuire nel suo cammino alla storia morale in corso della nostra nazione. A tal fine, il visitatore è invitato a immaginare quale sarebbe la giustizia oggi e a rendere il proprio memoriale.

Un vicino muro intona il verso di Langston Hughes:

O si

Lo dico chiaramente

L'America non è mai stata l'America per me,

Eppure giuro questo giuramento

L'America sarà!

"Blossom", installazione multimediale di Sanford Biggers, (2007), Brooklyn Museum

Fonte: foto dell'autore, utilizzata con permesso