Morire bene

St Christopher's Hospice - used with permission

Dame Cicely Saunders

Fonte: St Christopher's Hospice – usato con permesso

Quando ero uno studente di medicina Nei primi anni '70, il cancro era meno capito di oggi. Se hai avuto cancro al polmone, cancro al seno, cancro intestinale, cancro cervicale, cancro alla prostata o un qualsiasi numero di altri tipi di cancro, a meno che non possa essere rimosso completamente da un chirurgo competente, probabilmente stavi per morire, di solito abbastanza rapidamente. Quindi, anche lo spread secondario più mortale rimaneva ancora ad alto rischio. Portando un potente e odioso senso di fallimento, la parola "cancro" è stata ampiamente evitata negli ambienti medici. Al posto degli eufemismi. Ad esempio, una persona potrebbe dire di avere un'ulcera, una "massa" o un "tumore"; lasciandoli a chiedersi – o chiedere se hanno osato – 'È serio?' "È maligno?" "È un cancro?"

Erano gli albori dei trattamenti un po 'drastici e non raffinati di chemioterapia e radioterapia, volti a prolungare la vita, anche se portassero ulteriore sofferenza e non potessero promettere di effettuare una cura permanente. Presto nascono le due discipline mediche gemelle di oncologia e cure palliative : la prima mirata a una migliore diagnosi e cura dei tumori; il secondo a cure migliori per chi ha il cancro, fino alla morte. L'oncologia si concentra sulla malattia e tenta di ritardare il progresso o sradicarlo. Sfiorare significa alleviare i sintomi e alleviare la sofferenza. Le "cure palliative" si concentrano quindi maggiormente sulla persona del paziente e sulla sua famiglia. E 'associato in particolare al movimento hospice, avviato da Cicely Saunders al St Christopher's Hospice di Londra, inaugurato nel 1967. La signora Saunders (in seguito Dame Cicely) venne a parlare con un grande gruppo di noi quando ero all'università. Quello che ha detto sulla guarigione delle persone – aiutandole a sentirsi di nuovo tutto – contrariamente a concentrarsi semplicemente sulla cura delle malattie, per me era molto sensata in quel momento.

Questa idea ha, nel corso degli anni, un senso anche per molte altre persone. È diventata una buona pratica pensare agli aspetti psicologici e sociali della cattiva salute, nonché al problema chiaramente biologico. E questo è vero nella misura in cui in Svizzera, ad esempio, nell'ospedale di San Gallo, esiste un ben noto "Dipartimento di Psico-oncologia" in cui vengono valutati i bisogni biologici, psicologici e sociali dei malati di cancro e delle famiglie e affrontato come una questione di routine. Inoltre, la dott.ssa Monika Renz (il capo di questo dipartimento) ha reso il caso più forte per la valutazione e l'assistenza spirituale da includere come aspetto necessario e gratificante nel trattare con i malati terminali.

Used with permission of Dr Renz

Dr Monika Renz – "psico-oncologa spirituale"

Fonte: usato con il permesso del Dr Renz

Il dott. Renz, psicoterapeuta praticante, musicoterapeuta, teologo e assistente spirituale, laureato in psicopatologia e teologia / spiritualità, ha pubblicato ricerche pionieristiche sul morire, la spiritualità e la cura spirituale, per esempio nel suo libro 'Dying: a Transition' pubblicato in English by Columbia University Press nel 2015. (Il suo ultimo libro "Hope and Grace: esperienze spirituali in grave sofferenza, malattia e morte" è appena stato pubblicato da Jessica Kingsley e attende la nostra attenzione).

Il dott. Renz suggerisce che una buona morte comporta la maturazione finale, guardando indietro alla propria vita e raggiungendo un accordo con se stessi; raggiungere, in altre parole, un profondo grado di accettazione di ciò che è accaduto prima, riconoscendolo come completo, consentendo di lasciare andare la vita liberamente, con equanimità forzata, quando arriverà il momento.

Il suo libro 'Dying' è basato su esperienze che accompagnano oltre un migliaio di pazienti malati terminali e loro parenti, e su uno studio di ricerca specifico che ha coinvolto più di 600 di questi pazienti. Descrive come le persone passano attraverso una soglia interiore nella coscienza, cosa succede prima della soglia, attraversandola e oltre. L'angoscia e le paure sembrano aumentare con l'avvicinarsi e superare la soglia, prima di trasformarsi in serenità e fiducia nel lasciare la soglia interiore dietro di sé. Le persone hanno quindi dimostrato di crescere – psicologicamente e spiritualmente – fino alla fine della vita: "Le persone morenti subiscono una transizione … una trasformazione della percezione. Tutto l'egoismo e la percezione centrata sull'ego (ciò che volevo, pensavo, sentivo) e tutte le esigenze basate sull'ego sono sfumate sullo sfondo. Venire alla ribalta è un altro mondo, stato di coscienza, sensibilità, e quindi un altro modo di essere, relazione, connessione e dignità. Ciò accade indipendentemente dalla visione del mondo e dalla fede dell'individuo. " (Da 'Morire', p 17.)

Book Cover photo by Larry Culliford
Fonte: foto di copertina del libro di Larry Culliford

Le statistiche nel libro sono interessanti. Ad esempio, il 12% dei pazienti studiati stava già accettando e "maturi per morire". Ma le figure non rivelano tanto la vera intimità e l'immediatezza del morire, ma anche la sottigliezza dei metodi di aiuto, come fa il resto del libro, spesso attraverso una persuasiva testimonianza personale; per esempio: "Sul suo letto di morte, il paziente Erich E, un uomo che ha aderito con fervore alle convenzioni sociali per tutta la vita, disse a sua moglie: 'Non mi sono mai sentito così libero. È come se un grande peso mi fosse tolto le spalle. Come se dovessi essere solo Erich, ora sono proprio così. '" (' Morire ', p 62.)

La dottoressa Renz descrive il proprio approccio "multidimensionale" per aiutare il morente, che offre ai pazienti sedute di psicoterapia che includono, tra le altre, strategie per affrontare la malattia, interpretazione dei sogni, guarigione trauma, rilassamento e cura spirituale. Il suo particolare interesse e competenza è la musicoterapia, una forma di rilassamento assistito dalla musica combinato con l'immaginazione attiva. Dice che molti pazienti si ritirano in silenzio o si agitano, ma possono comunque essere raggiunti in modo semi-verbale o non verbale attraverso domande e istruzioni decisamente semplici e dirette, una volta che è possibile sapere dove sono nel processo, quanto vicino devono transitare, prima, durante o dopo. Il rilassamento assistito dalla musica, ad esempio, consente una preziosa forma di comunicazione tra paziente e terapeuta quando la normale conversazione fallisce.

Non posso rendere giustizia a questo piccolo libro di sette brevi capitoli qui, ma lo consiglio solo a tutti coloro che sono coinvolti, professionalmente o in famiglia, con i morenti. Capire cosa succede psicologicamente e spiritualmente può essere molto utile e confortante. Il Dr Renz ci dice che molti pazienti morenti hanno esperienze spirituali impressionanti, siano essi religiosi (di tutte le religioni) o meno. Avendo superato le umiliazioni di impotenza, diminuzione della mobilità, dolore, prurito, sete, nausea eccetera, sentimenti di essere divorati, di cadere o di essere completamente persi, quando trattati con intelligenza, dignità e gentilezza, avanzano verso una transizione di successo. A proposito, questo è il grande argomento contro il suicidio assistito per i malati terminali . Nessuna persona morente rimane statica. Ognuno deve passare attraverso questo processo psico-spirituale; un'alta percentuale – secondo lo studio del dott. Renz – che raggiunge un esito positivo e sereno, dando speranza a coloro che rimangono e allevia in modo incommensurabile il loro dolore.

Per dirla poeticamente, la dott.ssa Renz, i suoi collaboratori e lo staff dell'ospizio operano ovunque come ostetriche spirituali. Preparano e riportano le anime individuali nella grande e sacra unità che alcune persone chiamano ancora Dio.

Abbiamo fatto molta strada nello screening e nel trattamento del cancro. Ci siamo mossi anche molto avanti nel riconoscere, comprendere e soddisfare i bisogni psicologici e spirituali dei morenti, dei loro parenti e dei loro cari. Affrontare la morte è una scuola dura, ma insegna preziose lezioni sulla saggezza, la gentilezza, la compassione e l'amore. Ci insegna meglio a prenderci cura di noi stessi e di noi stessi. Chi avrebbe mai pensato, nei primi anni '70, che prendersi cura delle persone con cancro terminale (e altre malattie mortali debilitanti) potesse fornire accesso a una fonte affidabile di forza interiore, coraggio e speranza? Ma questa è esattamente la natura dell'esperienza spirituale, scoperta così spesso attraverso la sofferenza e la cura della sofferenza, piuttosto che cercare di evitarlo. Morire bene non significa solo vivere e crescere fino alla fine; spesso significa anche continuare a dare qualcosa in cambio.

Copyright Larry Culliford

L'ultimo libro di Larry è "Molto rumore per qualcosa". I libri precedenti includono "The Psychology of Spirituality" e "Love, Healing & Happiness".