E pluribus unum colpisce ultimamente il pluribus come una minaccia, non una promessa – più simile all’assimilazione da parte dei Borg che un ideale patriottico. Invece di lottare per il bene comune, ci siamo divisi in fazioni, ognuna definita in gran parte dal suo nemico. Il femminismo combatte il patriarcato, Black Lives Matter combatte la brutalità della polizia, il 99% combatte l’1%. Altrove sullo spettro politico, i Midwest degli Stati Uniti combattono le élite costiere, i populisti combattono lo “stato profondo”, i suprematisti bianchi combattono l’immigrazione. Ci sono un sacco di combattimenti in corso, e molti girano intorno ai carri, cioè, accalcati insieme con gli affini, o almeno identificati.
“Identity politics” è stata coniata nel 1977 dalle femministe nere del collettivo di Combahee River, ma il termine non porta più il suo significato originale. La politica dell’identità era un punto di partenza, un catalizzatore per l’attività politica. Per il collettivo non era un fine in sé. Il critico culturale Kimberly Foster scrive:
La loro ideologia è iniziata con se stessi, ma non era ossessionata da se stessa. Alla fine, sapevano che il loro lavoro avrebbe giovato a tutti … Una politica dell’identità che non riguarda principalmente lo smantellamento di tutte le forme di disuguaglianza si trasforma rapidamente in un gioco infinito di oneupmanship in cui l’auto-soddisfazione è tutto ciò che è vinto.
Sia per la sinistra che per la destra, la politica dell’identità è ora un sostituto, non un catalizzatore, per il beneficio di tutti. L’identità è diventata una credibilità per se stessi e un discredito pregiudizievole per gli altri – la stessa definizione di argumentum ad hominem .
Questo senso degradato di “politica dell’identità” riflette una propensione umana molto più antica: il tribalismo. Il tribalismo si oppone all’universalismo, al rispetto inclusivo per l’umanità nel suo complesso. I due esistono in tensione dinamica, con l’universalismo che guadagna terreno nel tempo. Per parafrasare Martin Luther King, l’arco della storia è lungo, ma si piega verso l’espansione della nostra “tribù”: dalle famiglie ai villaggi alle nazioni, e infine alle coalizioni sopranazionali come l’Unione europea e le Nazioni Unite. Guardando al futuro, il mondo fantascientifico di Star Trek immagina una Federazione utopica di umani uniti da alieni dalla mentalità simile. Man mano che le generazioni vanno e vengono, pian piano troviamo una causa comune con persone sempre meno simili a noi. Eppure il tribalismo non scompare mai. C’è sempre un nemico: una minaccia comunista o terrorista nella vita reale, i Borg nel nostro futuro immaginato. È difficile concepire la coesione di gruppo, l’Unità, senza un’alterità.
Inoltre, l’arco lungo non è liscio. Come con l’universo morale del re che si piega verso la giustizia, ci sono contraccolpi. Attualmente ne stiamo vivendo uno: una regressione mondiale, presumibilmente temporanea, a tribù più piccole. Brexit è un ovvio esempio. Qui in America, i nostri nemici in questi giorni non sono extraterrestri o comunisti, sono i nostri vicini di politica opposta alla nostra. E mentre l’animosità tra sinistra e destra è più calda che mai, combattiamo anche i nemici ancora più vicini: i progressisti combattono con i liberali, i conservatori tradizionali con i trionfi, le diverse scuole di femminismo l’una con l’altra. Siamo in una caduta di “splitting” invece di “lumping”. Perché questa reazione?
Apparentemente è la paura. La vita nelle democrazie di stile occidentale oggi deve essere davvero precaria: in una frenesia ci difendiamo da tutti coloro che non sono esplicitamente nel nostro campo. La timorosa autoconservazione ci costringe ad accovacciarsi, a circondare i carri ea fare delle distinzioni grossolane e apparentemente vitali tra amico e nemico. Onorare l’umanità del proprio avversario diventa un lusso prezioso, rapidamente sbrigato quando è in gioco la sopravvivenza. Viceversa, accalcandosi con le risposte identiche identificate alla sfida retorica: “Tu e quale esercito?” C’è forza nei numeri.
Vivere in un piccolo accampamento sotto assedio, o percepire la vita in questo modo, significa sempre scansionare per un possibile attacco. Può culminare nella paranoia. Sfortunatamente, non esiste un modo convincente di confutare la paranoia. L’argomento razionale non può convincere una persona paranoica ad abbassare la guardia. La paranoia si placa mentre la sicurezza e la fiducia vengono (ri) stabilite; è un processo incrementale che richiede tempo. La fiducia deve essere guadagnata, motivo per cui il tradimento è così devastante e la riconciliazione così lenta.
È già abbastanza brutto vivere in una miriade di campi di guerra. Ancora peggio, le munizioni utilizzate in queste guerre sono spesso rivendicazioni concorrenti di vittimizzazione, una dinamica difficile che a sua volta porta a whataboutism e accuse di falsa equivalenza e notizie false. L’intersezionalità, un termine coniato nel 1989 dal professore di diritto Kimberlé Crenshaw, cerca di rendere conto di molteplici forme simultanee di oppressione. È stato applicato per la prima volta in modo concreto e pragmatico all’incrocio tra misoginia e oppressione razziale nella vita delle donne nere. Tuttavia, nonostante l’esonero di responsabilità di Crenshaw, l’intersezione connota ultimamente un numero di identità personali, cioè appartenenze a gruppi, per cui si può rivendicare l’oppressione. Come comunemente usato, l’intersezionalità richiede schermi più fini e più fini per l’appartenenza tribale.
In un pezzo di opinione perspicace, il filosofo Kwame Anthony Appiah nota che l’intersezionalità così interpretata preclude a chiunque di parlare a nome di una tribù, indipendentemente da quanto strettamente definito:
Se Joe fosse cresciuto nell’Irlanda del Nord come gay bianco cattolico, le sue esperienze potrebbero essere piuttosto diverse da quelle dei suoi amici gay protestanti bianchi gay lì.
Ci vuole solo un momento per capire che non c’è fine a questo dividere. Identificarsi con una tribù particolare può moltiplicare il potere politico, ma alla fine le tribù sono un’illusione: un primo piano strategico di determinati attributi condivisi mentre si fanno da sfondo a tutti gli altri. Barack Obama è “nero” qui negli Stati Uniti ma “bianco” quando visita l’Africa; dipende dal fatto che il suo mezzo-oscurità o metà-bianchezza sia in minoranza e quindi in primo piano. Irlandesi e italiani erano considerati non bianchi quando molti immigrati qui oltre un secolo fa. Gli ebrei sono bianchi o non bianchi (e oppressori o oppressi) a seconda del punto di identificazione. Clarence Thomas e Ben Carson sono chiaramente nel campo afroamericano, tranne quando le loro opinioni politiche sostengono il contrario.
A causa della miscibilità dell’identificazione di gruppo, è sempre errato pretendere di parlare per una tribù, a prescindere da quanto sia definito in modo restrittivo. Non posso parlare per tutti gli americani o tutti i medici – e nemmeno per tutti gli psichiatri di San Francisco che scrivono blog. Allo stesso modo, nessuno può parlare per “disabili”, “veri americani timorosi di Dio” o una minoranza sessuale identificata. Mentre è spesso utile chiarire il punto di vista di una persona osservando che deriva dall’esperienza come manovale o persona transgender o hawaiana, non implica – non può mai sottintendere – un esercito simile a quello che marcia dietro le proprie parole.
Parliamo solo per noi stessi. Ognuno di noi è solo uno, né più né meno. Questa prospettiva può sembrare un solitario e disperato “Ogni uomo per se stesso!” Paradossalmente, tuttavia, potrebbe farci tornare indietro nel lungo arco della storia. Può tranquillamente allentare la nostra paranoia sociale e permettere all’universalismo di guadagnare terreno ancora una volta.
Riconoscere l’unicità dell’individuo e l’arbitrarietà dell’identificazione di gruppo complica il tribalismo. Se non c’è una semplice linea di demarcazione tra amico e nemico, se non c’è una tribù ben definita o un campo con i membri in sciopero, possiamo ancora permetterci di vedere l’umanità nei nostri avversari. Se siamo fortunati, il ruolo di Otherness sarà giocato da sfide impersonali come il cambiamento climatico e la limitazione delle risorse, non da altre persone. Mentre ci ricongiungiamo al lungo arco della storia, la politica dell’identità sarà la nostra via per aiutare tutti i bisognosi, non solo quelli che guardano, votano o pregano come noi. Inevitabilmente – ma prima è meglio che dopo – ci identificheremo nuovamente con tribù espanse come le nazioni, la razza umana o tutte le creature viventi. Come il francobollo di e pluribus unum sulle nostre monete, “noi siamo uno” significherà onorare sia la nostra individualità sia la nostra comunanza. Condivideremo la nostra affinità con un grande numero, non un piccolo campo.
© 2018 Steven Reidbord MD. Tutti i diritti riservati.
