La guerra è nell'aria. Triste a dirsi, non c'è nulla di nuovo in questo. Né c'è nulla di nuovo nell'affermazione che la guerra sia sempre stata con noi, e lo sarà sempre.
Ciò che è nuovo, sembra, è il grado in cui questa affermazione è avvolta nell'apparente acquiescenza della scienza, specialmente le scoperte della biologia evoluzionistica rispetto a una "natura umana" incline alla guerra.
Quest'anno, un articolo di The National Interest intitolato "What Our Primate Parents Say About War" ha risposto alla domanda "Why war?" Con "Perché siamo umani." Negli ultimi anni, un pezzo in New Scientist ha affermato che la guerra ha "giocato" una parte integrante della nostra evoluzione "e un articolo sulla rivista Science affermava che" la morte in guerra è così comune nelle società di cacciatori-raccoglitori che si trattava di un'importante pressione evolutiva sui primi Homo sapiens ".
L'emergente consenso popolare sulla nostra predisposizione biologica alla guerra è preoccupante. Non è solo scientificamente debole; è anche moralmente sfortunato, in quanto promuove una visione ingiustificatamente limitata del potenziale umano.
Sebbene ci sia una ragione considerevole per pensare che almeno alcuni dei nostri antenati ominidi siano impegnati in attività belliche, esistono anche prove comparabili che altri non hanno fatto. Mentre è plausibile che l'Homo sapiens dovesse molto della loro rapida evoluzione cerebrale agli individui favorevoli della selezione naturale che erano abbastanza intelligenti da sconfiggere i loro rivali umani nella competizione violenta, è anche plausibile che siamo diventati molto intelligenti perché la selezione favoriva quelli dei nostri antenati che erano particolarmente abili nel comunicare e nel collaborare.
Anche l'elusione dei conflitti, la riconciliazione e la risoluzione dei problemi cooperativi avrebbero potuto essere del tutto "biologici" e positivamente selezionati.
Gli scimpanzé, ora sappiamo, si cimentano in qualcosa di angosciante simile alla guerra umana, ma i bonobo, il cui lignaggio evolutivo li rende non più distanti da noi che gli scimpanzè, sono giustamente famosi per fare l'amore. Per molti antropologi, "l'uomo il cacciatore" rimane un potente tropo, ma allo stesso tempo, altri antropologi abbracciano "la donna il raccoglitore", per non parlare del cooperatore, pacificatore e bambino che lo sostiene.
Quando negli anni '60 e '70, l'antropologo Napoleon Chagnon iniziò a riferire le sue scoperte sul popolo Yanomamo dell'Amazzonia, che sosteneva vivesse in uno stato di guerra persistente, i suoi dati furono accolti con entusiasmo da molti – incluso me stesso – perché rappresentavano tali un accattivante adattamento alle nostre previsioni sulla probabile correlazione positiva tra violenza umana precoce e fitness evolutivo.
In retrospettiva, anche se non ho motivo di dubitare della ferocia di Yanomamo, almeno in determinate circostanze, pongo seriamente in dubbio l'inclinazione degli osservatori (scientifici e laici allo stesso modo) a generalizzare da piccoli campioni delle nostre specie indiscutibilmente diverse, specialmente su qualcosa di così complesso come guerra.
Ho pochi dubbi sul fatto che la prospettiva di molti biologi evoluzionisti e di alcuni antropologi biologici sia stata distorta dal dramma seducente della "primitiva guerra umana". L'elusione e la riconciliazione dei conflitti – sebbene non meno "naturali" o importanti – sono considerevolmente meno accattivanti.
Tuttavia, il processo di pace è, semmai, più pronunciato e ampiamente distribuito, specialmente tra i gruppi di foraggiatori nomadi che sono probabilmente i più vicini in circostanze ecologiche ai nostri antenati di ominide. Il popolo Hadza della Tanzania ha conflitti interpersonali, si arrabbia e talvolta combatte, ma sicuramente non fanno la guerra e apparentemente non l'hanno mai fatto. Il popolo Moriori, abitanti originari delle isole Chatham al largo della costa della Nuova Zelanda, impiegava diversi metodi (incluso il ridicolo sociale) che impedivano alle controversie individuali di degenerare in omicidi di gruppo contro gruppo. Il Batek della Malesia peninsulare considera la violenza palese e persino la coercizione aggressiva totalmente inaccettabili, vedendo se stessi e la loro più ampia unità sociale come intrinsecamente e necessariamente pacifici.
Il problema di immaginare l'Homo sapiens come intrinsecamente e irrevocabilmente bellicoso non è semplicemente che è sbagliato, ma anche che minaccia di limitare il nostro senso della possibilità che il processo di pace sia possibile e, di conseguenza, vale la pena provare.
Non sto consultando né maggiore né minore coinvolgimento in specifiche guerre. Ma esorto che tali decisioni non si basino su un'ipotesi fatalista, empiricamente non valida sulla natura guerriera dell'umanità.
C'è una storia, che si ritiene essere di origine Cherokee, in cui una ragazza è turbata da un sogno ricorrente in cui due lupi combattono ferocemente. Cercando una spiegazione, va da suo nonno, molto stimato per la sua saggezza, il quale spiega che ci sono due forze dentro ognuno di noi, che lottano per la supremazia, una che incarna la pace e l'altra, la guerra. A questo punto, la ragazza è ancora più angosciata e chiede a suo nonno chi vince. La sua risposta: "Quello che nutrite".
[Nota: questo pezzo è apparso poche settimane fa come una colonna editoriale del New York Times; ristampato qui con permesso.]
David P. Barash è un biologo evoluzionista e professore di psicologia all'Università di Washington. Il suo libro più recente, appena pubblicato, è Biologia buddista: Ancient Eastern Wisdom Soddisfa la Modern Western Science (Oxford University Press).