Non violenza in faccia all'odio

Anita era presente a quasi tutte le 34 sessioni del mio corso online, rispondendo al Call of Our Times. A volte mi sono chiesto come sarebbe stato questo corso senza la sua costante volontà di esplorare le profondità della nonviolenza. Ci stavo contando come un filo che ci legava insieme, invitando gli altri a una maggiore disponibilità, invitandomi a una capacità più audace di scavare, trovare la verità, trovare l'amore. Pensavo che Anita non potesse più sorprendermi. Poi, due settimane prima della fine del corso, ha sorpreso tutti noi.

Anita era una delle poche persone di discendenza africana nel gruppo e l'esperienza che descriveva era totalmente legata al suo background. Alcune settimane prima, la sua unica sorella rimasta la condivideva per la prima volta che anni fa, quando viveva nel Sud, ci furono alcune volte in cui il Ku Klux Klan irruppe in casa sua e la trascinò in un campo verso un croce in fiamme.

Klansmen in vesti con croce in fiamme, probabilmente 1958.

Fonte: State Archives of North Carolina [Nessuna restrizione], tramite Wikimedia Commons

Anita lo stava spiegando per una ragione molto specifica, perfettamente in linea con l'attenzione per la leadership su cui si dirigeva il corso. Sebbene fosse molto tenero per lei, non lo portava all'empatia o alla simpatia. Lo stava inventando perché voleva trovare un modo per trasformare il suo pensiero su ciò che sua sorella aveva condiviso con lei, così avrebbe saputo cosa fare con i pensieri violenti che stavano popolando la sua mente e sfidando il suo impegno. Per rispetto della sua dignità e scelta, non ho mai chiesto la natura specifica dei pensieri.

Anita fa parte di una piccolissima tribù di persone che sono pienamente impegnate nella nonviolenza: nel pensiero, nelle parole e nelle azioni. Ci sono molte persone che si impegnano a nonviolenza in azione; molto meno sono impegnati nella parola; e molto meno sono impegnati a nonviolenza nel pensiero. Dal momento che la leadership, per me, implica ispirare gli altri da ciò che siamo in grado di modellare, se siamo impegnati nella non violenza nel pensiero e facciamo conoscere le nostre lotte interiori agli altri come Anita ha fatto quel giorno, ci comportiamo da leader. Ciò che modelliamo è come possiamo sostenere noi stessi, gli altri che sono stati danneggiati, le comunità che ci circondano e il mondo in generale, senza creare nuovi cicli di violenza.

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La pratica della nonviolenza inizia, per davvero, proprio quando le nostre azioni, parole o pensieri non si allineano al nostro impegno. Perché, come ho capito di recente, la nostra capacità spesso è in ritardo rispetto al nostro impegno. Questo non significa che non siamo veramente impegnati; solo che abbiamo bisogno di più pratica.

Questo è quello su cui Anita e io abbiamo lavorato durante quella chiamata. Il dialogo che ne è seguito è stato così commovente – per lei, per me, per gli altri nel gruppo – che voglio condividere alcuni punti salienti e le lezioni da esso, con il suo permesso. Con l'intensificarsi della polarizzazione nel nostro mondo, immagino che avremo bisogno di queste pratiche sempre più spesso.

Fonte: Love the haters, di Curly, Flickr (CC BY-NC 2.0)

Anita ha iniziato affermando il suo impegno e il divario con le sue azioni: "Ho praticato quei tre pilastri, di amore, coraggio e verità, e di agire su quelli. E sto vedendo in questo momento che l'amore non c'è. "Questo è stato un momento tenero, perché mostrare questo vuoto agli altri, in modo così trasparente, comporta sempre il rischio di non essere visti nel modo in cui vediamo noi stessi, nella nostra piena complessità. Questo è il momento per ricordare che il primo atto di violenza che potremmo fare, il primo, è sopprimere la verità in noi stessi, compresa la verità molto scomoda di ciò che pensiamo di avere. Se Anita è impegnata nel coraggio, nella verità e nell'amore, il primo posto per dirigerlo è verso quella parte di sé: amare quella parte di lei che ha i pensieri violenti. Altrimenti, persistono, anche se vanno sottoterra, ed è più difficile amare qualsiasi altra persona che abbia avuto un pensiero violento.

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Non è un compito da poco, come ci ha ricordato un altro partecipante. Spesso è più facile gridare e urlare che toccare teneramente e dolcemente un'esperienza di angoscia o dolore e rilasciarlo, di solito con lacrime che "riconoscono [la nostra] vulnerabilità e limitazioni umane".

Pratica: lutto e trasformazione della nostra impotenza

Ho offerto ad Anita una pratica che poteva fare, che chiunque di noi può fare, per quei momenti di avere pensieri violenti. La pratica inizia nel momento in cui si riconosce che sopprimere i pensieri violenti è ancora più violento. Il primo passo è portare la tenerezza ai pensieri violenti, senza cercare di dare un senso a loro; solo sul campo energetico: amore e tenerezza a qualunque pensiero violento si presenti in te. Ecco come l'ho descritto ad Anita:

Puoi immaginare qualcuno che ti abbia completamente amato nel modo più puro e il cui amore ti fidi pienamente – che si tratti di una nonna, di un cane o di chiunque altro – venendo da te e avvolgendoti con quell'amore mentre stai avendo questi pensieri violenti. Se sono umani, potresti persino dirgli i pensieri violenti e ti ameranno di più. Questo è il modo in cui puoi trovare quella capacità di auto-amore dentro te stesso. A volte è più facile proiettarlo e immaginarlo al di fuori di noi, diretto a noi stessi. È quasi come una forma di meditazione su altre persone che ti amano. E se lo fai e il campo si ammorbidisce, la mia ipotesi è che qualche apprendimento e cambiamento saranno spontanei.

A volte, questa pratica è sufficiente per scatenare il re-impegno creativo con la nonviolenza. A volte, è necessario un impegno più diretto con il pensiero violento: portare ancora più tenerezza ai pensieri, in modo che possiamo afferrarli per intero e imparare da loro ciò che conta davvero per noi.

Nel mio sistema di credenze, la violenza è sempre correlata all'impotenza. L'impotenza può essere pianificata e la forza si trova attraverso quel processo. Vivendo in un mondo che non è organizzato per soddisfare i bisogni significa che saremo impotenti, tanto più quanto più siamo, come Anita, membri di gruppi i cui bisogni sono sistematicamente svalutati. Oltre all'immediata ed orribile incapacità di non essere in grado di sostenere direttamente la sicurezza della sorella, c'è anche una scala più grande di cose: l'incapacità di Anita, avendo un solo corpo umano finito, di cambiare, individualmente, i sistemi, come la supremazia bianca, che sono responsabili per così tanti danni e odio nel mondo. Conoscendo Anita e vedendo il suo viso mentre parlavo, so che era lo strato più profondo di ciò che la sua impotenza aveva a che fare e come può facilmente portare alla violenza, nel pensiero e, da lì, se il lutto non accade, in azione . Se potessimo, molti di noi vorrebbero essere in grado di agitare una bacchetta magica e far sparire l'intero incubo di 7000 anni. Il pensiero violento è una fantasia mirata a mascherare l'impotenza. È illogico sul piano materiale, eppure ha una logica emotiva: "Se uccido e mutilano e distruggo quelle persone, la supremazia bianca svanirà". Comprendendo la logica emotiva, questo è un antidoto contro l'impotenza e il suo lutto, è un pezzo del puzzle, perché il lutto ci permette di sopportare l'impotenza e rende meno probabile la violenza effettiva. Solo le emozioni che non possono essere abbracciate nella loro pienezza portano alla violenza.

L'altra parte della pratica può essere praticata prima o dopo il lutto, a seconda dell'inclinazione della persona che fa la pratica. Questa pratica si basa sul presupposto fondamentale della comunicazione nonviolenta: che alla base di ogni azione, parola o pensiero, possiamo trovare bisogni umani comuni a tutti. Possiamo trovarli interrogandoci sul "perché" dietro al "cosa". Ecco lo scambio che Anita e io abbiamo avuto su questa parte:

Miki: Puoi conoscere la bellezza nel cuore del tuo pensiero violento chiedendoti: "Se questo avesse avuto pieno successo, nel modo illogico in cui lo ritenevo, emotivamente, se questo avesse avuto pieno successo, cosa mi avrebbe dato?" Oltre ad eliminare la supremazia bianca, qual è la visione positiva a cui questo conduce? Hai un senso di ciò che è per te?

Anita: un senso di persone che hanno la libertà di vivere dove vogliono vivere. Questa situazione è sorta perché alcune persone pensavano che mia sorella non vivesse dove viveva.

Questa, quindi, è una soluzione al puzzle dei pensieri violenti. L'impotenza trasforma ironicamente la bellezza della visione – in questo caso la libertà per tutti di vivere dove vogliono – in un pensiero violento. Tanta violenza, sia nei fatti, nelle parole o nei pensieri, è fatta in nome di belle visioni. Per un orribile esempio, la chiesa cristiana ha causato un'immensa distruzione nel mondo, tutto nel nome di una religione con l'amore al centro.

Questo è il motivo per cui penso che sia così importante per fare il lutto. Il lutto è ciò che ci permette di colmare il divario tra ciò che vediamo e ciò che desideriamo, il divario della nostra impotenza, senza dover infliggere violenza internamente o esternamente. Una volta che lo facciamo, dall'altra parte possiamo trovare un po 'di pace che permetta di scegliere come rispondere senza reagire.

Pratica: umanizzare l'Hater

La libertà di scegliere che emerge dalla trasformazione e dall'integrazione della nostra impotenza è fondamentale per la pratica della nonviolenza. È una pratica di amor proprio e di verità, e certamente implica coraggio. Quando siamo pienamente impegnati nella nonviolenza come Anita, il lavoro continua, così possiamo trovare pienamente l'amore dell'altro. Come dice Gandhi: "Non è la non-violenza se amiamo semplicemente coloro che ci amano. È la non violenza solo quando amiamo quelli che ci odiano ".

Questo era il prossimo compito che Anita stava affrontando. La via più diretta che conosco per arrivarci è applicare, nella nostra immaginazione, la stessa logica che applichiamo a noi stessi. Se Anita ha pensieri violenti in nome della bella visione di persone che hanno la libertà di vivere dove vogliono, quindi, di includere tutti nel cerchio di cura, così possiamo applicare amore a tutti, poniamo la stessa domanda a coloro che ci odiano

Nel caso di Anita, la domanda sarebbe: "Qual è la bella visione in nome della quale stavano trascinando mia sorella sulla croce?" Non ci fermiamo finché non troviamo in essi un bisogno umano che abbiamo anche noi. L'ho fatto una volta con Hitler e quello che immaginavo è il bisogno di quel tipo di pace e di riposo che deriva dall'essere circondato da persone come lui. Questo bisogno è uno che vedo in tutti noi, anche se non è sempre presente, e non conduce la maggior parte di noi alla violenza. Conosco da sola quanta solitudine ho perché voglio trovare più persone con cui avere quel tipo di compagnia piena. È tutto ciò che c'è nel fenomeno chiamato Hitler? Chiaramente no. Inoltre, c'è l'infanzia di Hitler, documentata in modo così spettacolare da Alice Miller in For Your Own Good, dove ho capito, per il primo e più profondo momento, quali possono essere gli effetti del trauma infantile attraverso la violenza estrema e il vergogna. C'è anche la vergogna personale e collettiva che ha sofferto insieme ad altri dopo la prima guerra mondiale, e le profonde ferite generali intorno alla dignità e all'amore di base. Sono quelle ferite che indurranno qualcuno a incanalare così tanti altri bisogni in mezzi violenti, come documentato da James Gilligan in Violence, in cui egli sottolinea la giustizia e la dignità come bisogni essenziali che si combinano per condurre alla violenza. L'analisi, ogni volta e per ogni persona o gruppo, deve essere dettagliata, meticolosa, coraggiosa e spensierata, tutto pur essendo amorevole. Non c'è nulla di semplice in questo. Sto solo dicendo questo: possiamo sempre trovare, se cerchiamo abbastanza profondamente, bisogni umani simili ai nostri anche sotto gli atti più atroci.

Fonte: copertine dei libri dei loro editori, collage di The Fearless Heart usato con permesso

Cosa potrebbe essere per il popolo del KKK? Cosa stanno proteggendo così ferocemente da essere disposti a uccidere, a mutilare e torturare altre persone? Loro, e Anita, e tutti noi siamo prodotti del patriarcato. Non siamo tutti nello stesso posto. C'è una differenza significativa in termini di superare la linea tra pensieri e azione. Tuttavia, lo vedo come una differenza di laurea, non in sostanza. Possiamo ancora applicare la stessa trasformazione alle loro azioni come facciamo con la nostra: qual è la bella visione nel nome di cui stanno facendo questo?

Ci vuole una disciplina immensa per concentrarsi in questo modo, perché le loro azioni sono così difficili da comprendere e immaginare dall'interno. Tuttavia, questa disciplina è fondamentale per la pratica profonda della nonviolenza. Sulla base della mia esperienza e ricerca, questo tipo di violenza emerge spesso dall'umiliazione, e quindi mi indica una versione della dignità. Nel caso specifico del KKK, sto anche immaginando la libertà di scelta come parte di ciò che è al centro. Se questo suona confuso, voglio dare un nome a ciò che sto guardando. In primo luogo, sto guardando le lenti strette della storia degli Stati Uniti. Come Michelle Alexander documenta in The New Jim Crow, in alcuni momenti della storia, come la fine della guerra civile e la legislazione sui diritti civili, le cose sono state imposte ai bianchi del sud.

Per essere chiari, sostengo pienamente ciò che è stato imposto, come il 13 ° emendamento alla costituzione degli Stati Uniti che ha emancipato i neri, o la legislazione sui diritti civili del 1964-5 che ha fornito una rinnovata protezione aggiuntiva ai diritti dei cittadini americani afro-americani. Inoltre, data l'intensità della resistenza a queste mosse, capisco anche totalmente perché sono state imposte. Rimango turbato dal modo umiliante in cui è stato imposto. Ho scritto di recente. Nel complesso, non vedo abbastanza attenzione al ruolo della vergogna e dell'umiliazione nel creare nuovi cicli di violenza. Non c'era alcun meccanismo per catturare la vergogna e l'umiliazione e la perdita per i tedeschi dopo la prima guerra mondiale, e molti credono che questo fosse parte del carburante per la seconda guerra mondiale. Nonostante ci siano state riparazioni per gli ebrei dopo la seconda guerra mondiale, non c'è stata alcuna attenzione diretta al trauma del genocidio, e questo ha direttamente contribuito a quello che per me è la scioccante capacità di infliggere danno ai palestinesi così presto dopo essere stati vittime. Non c'è stato certamente alcun risarcimento, e così poco da aiutare le persone di colore a riprendersi dai traumi imposti loro dai bianchi. All'interno di questa massiccia zuppa di trauma, umiliazione e vergogna che è stata parte integrante della storia umana sotto il patriarcato, troviamo anche tutti i danni intergenerazionali che gli europei hanno fatto l'un l'altro per promuovere la cultura che andava oltre i confini europei per impegnarsi in schiavitù, genocidio e conquista in primo luogo.

Per tornare alla situazione di Anita, e alla domanda su cosa avrebbe portato le persone ad agire verso sua sorella come loro, sono tornato alla difficile realizzazione che, poiché non c'era mai spazio per il senso del trauma che i bianchi del Sud hanno sopportato , la loro esperienza, in qualche modo, è che stanno perdendo qualcosa quando sua sorella vive lì. Nel loro mondo, stanno perdendo una certa dignità, un certo senso di familiarità, appartenenza e libertà. So che io, e Anita, e chiunque di noi che scaviamo profondamente nella nonviolenza, vorremmo questo per loro, anche mentre continuiamo ad opporci ai metodi che hanno scelto, o alle idee distorte sulla storia che hanno. La soluzione, se ce n'è una, è trasformare i sistemi fondamentali che continuano a favorire l'odio, e continuare a fare ciò che possiamo per amare le persone al loro interno e desiderare che i loro veri bisogni siano seguiti.

Per me, questo è il massimo della libertà. Anita riconosce quella libertà. Ecco cosa mi ha detto: "Penso che sia il motivo per cui sono finito nella pratica, perché la libertà è uno dei miei più forti bisogni, e non lo voglio solo per me stesso". Quando ha fatto il lutto dell'impotenza, la celebrazione della sua bella visione sotto i suoi pensieri violenti e la curiosa esplorazione e apertura a ciò che potrebbe essere la motivazione del popolo KKK, è una donna libera. Questa è la carota della nonviolenza. Libertà inebriante assolutamente illimitata.

Le parole conclusive di Anita erano: "Ho intenzione di iniziare la mia pratica domani mattina. Mi sento già più leggero. "Da allora ho parlato con lei. Sta continuando con la sua pratica. Sta ancora lavorando alla prima parte – l'amore incondizionato per se stessa. Sta pianificando di arrivare alla seconda parte nelle prossime settimane. Conoscendola negli ultimi mesi, ho piena fiducia nel suo impegno e nella sua capacità di dare seguito a questo. Non mi sorprende che trovare l'amore incondizionato per se stessi richieda settimane. Mettere un cuneo tra sé e sé è una delle lesioni principali di un sistema che ci solleva per essere preparati alla separazione. Guarire mentre allineiamo le nostre azioni con i nostri valori allo stesso tempo, è uno dei nostri compiti principali mentre continuiamo a essere pronti a portare l'amore in questo mondo per scacciare l'odio.