Passaggio da errore a causa

Fonte: Downtown Charlottesville, il suo nome era Heather Heyer. 14/08/2017, di Bob Mical, Flickr (CC BY-NC-ND 2.0)

I recenti eventi a Charlottesville hanno portato ancora più attenzione e conversazioni pubbliche al crescente fenomeno delle chiamate visibili ed esplicite alla supremazia bianca. Molto di quello che ho letto e sentito è orrore e disgusto per quello che è successo, e un'intensa indagine su cosa si può fare per cambiare radicalmente e rapidamente.

Sebbene io mi sperimenti come completamente separato e diverso dai torchiatori, dai loro slogan, azioni e odio, scelgo consapevolmente di mantenere la disciplina di ricordare che non sono nati in questo modo; non sono in nessuna categoria speciale. Ci sono ragioni per cui sempre più persone sono coinvolte in questi gruppi, e voglio sapere le cause, non ciò che è sbagliato nelle persone. Come molti di quelli che hanno scritto di recente, sono fiducioso che combattere, chiamare il nome, vergognare, denunciare e altre tattiche simili che ho visto usare di recente, stanno alimentando piuttosto che reprimere questa impennata.

Chiaramente, stiamo affrontando un enorme problema qui; uno dei tanti che sta sfidando la nostra capacità complessiva di sostenerci come specie. Uno dei vantaggi che il nostro cervello molto grande ci dà è che siamo, come specie, incredibilmente capaci di rispondere alle sfide più importanti risolvendo problemi complessi. Sappiamo, senza dover imparare molto, che per risolvere un problema dobbiamo capire la sua causa e quindi cercare soluzioni basate sulla comprensione della causa.

In effetti, nel corso della nostra esistenza, abbiamo applicato questa capacità a molti problemi e problemi sul piano materiale, anche se i risultati sorprendenti hanno talvolta causato disastrosi effetti collaterali. Non così in relazione ai problemi che esistono all'interno della nostra famiglia umana. Quando guardiamo ai problemi sociali, sembra che filtriamo la ricerca di una causa attraverso un focus molto ristretto, e il nostro condizionamento patriarcale fa sì che la nostra ricerca di una causa si converta nel capire chi è la colpa. Per estensione logica, se la "causa" è di persone specifiche che sono in errore, la "soluzione" punirebbe, vergognando, eliminando o uccidendo le persone che si presume siano in errore. Per necessità, ciò significa anche che le "soluzioni" proposte sarebbero indirizzate a individui specifici oa gruppi specifici piuttosto che a condizioni sistemiche identificate come le cause più profonde di un problema.

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Questa logica funziona a tutti i livelli. Il suo risultato netto è un'escalation dei cicli di violenza. Come ci ricorda Kazu Haga, in Non nutrire i troll, l'ISIS è emerso come risultato diretto della violenza inflitta in Medio Oriente nella guerra progettata per combattere il terrorismo. James Gilligan ne parla nel suo classico Violence: Our Deadly Epidemic and Its Causes , in cui mostra con grande cura e sensibilità come i metodi utilizzati per punire i criminali siano completamente intrecciati con il vergogna, che considera una delle cause attive della violenza successiva . Sono abbastanza fiducioso che ognuno di noi possa ricordare un momento della propria vita in cui qualcuno ha cercato di farci vergognare alla sottomissione e in cui siamo cresciuti in aperta sfida o nutriti fantasie di rappresaglia finché non siamo stati in grado di eseguirli in seguito.

Fonte: Point !, di a2gemma, Flickr (CC BY 2.0)

In ognuno di questi casi, la causa non è veramente focalizzata. Ci si aspetta che il cambiamento provenga dal molto vergognoso, non dal pensare attraverso quello che potrebbe essere stato effettivamente la causa di ciò che la persona in questione ha fatto. Ad esempio, bombardare l'Iraq, uccidere e mutilare centinaia di migliaia di persone armate e disarmate nel processo, non affronta in alcun modo le cause soggiacenti e sistematiche dell'odio verso gli Stati Uniti, per esempio. Il tentativo di affrontarlo in questo modo, attraverso la guerra e / o la vergogna di individui e gruppi, può sembrare affidabile solo se il problema è inerente alle persone, il che fa apparire l'unico cambiamento possibile da quel "male" che viene sottomesso . Tranne che non sembra funzionare mai. La "Guerra al Terrore" ha solo creato più odio nei confronti degli Stati Uniti e ha spinto più persone a unirsi a gruppi che hanno come bersaglio Stati Uniti e altre entità occidentali.

La mia ipotesi corrente sulla vergogna è che si è evoluta per casi estremi di minaccia per il gruppo, ed è stata appropriata dai sistemi patriarcali per l'uso diffuso per proteggere i potenti. La vergogna può sembrare funzionare a breve termine e di solito ha conseguenze disastrose a lungo termine, invariabilmente per la persona o il gruppo vergognoso, e regolarmente per chi fa il vergogna.

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Questo ci riporta ad alcune delle radici del patriarcato e alla sua visione della vita e della natura umana. Questo è quello che ho studiato a fondo e ho scritto nella mia dissertazione negli anni '90 e ho continuato a indagare da allora. La mia ipotesi di lavoro sulla natura umana è che siamo creature con bisogni che tentiamo di incontrarci l'un l'altro in relazione con la rete di vita di cui facciamo parte. Faccio parte di una lunga tradizione di pensatori che credono di essere profondamente influenzati dalle condizioni e dai sistemi che incontriamo quando nasciamo e per tutta la vita, indipendentemente da quale particolare gruppo siamo nati. Non c'è gruppo che possa vedere che sia immune alla crudeltà, né a nessun gruppo che non si sia mobilitato in generosità in risposta ai bisogni.

Questo è ben diverso da quello che migliaia di anni di sistemi e culture patriarcali ci hanno insegnato a credere. Nel duro mondo della separazione, della scarsità e dell'impotenza, siamo fatti sembrare come se fossimo creature con insaziabili bisogni auto-gratificanti e con poca cura per qualsiasi altra cosa. Ogni nuova generazione di bambini viene sottoposta a una versione estenuante della socializzazione che emerge dalla convinzione che dobbiamo essere controllati o modellati per essere un bene per i nostri simili umani o per la società. (E la triste realtà che ho osservato ed esaminato: più lo facciamo collettivamente, più creiamo trauma, resistenza, sfida e difesa difensiva che servono a "dimostrare" la teoria su chi siamo.)

Inoltre, siamo stati addestrati a credere che non siamo tutti pienamente capaci di amare o pienamente capaci di odio e separazione; che alcuni gruppi sono più capaci delle cose "buone", e altri gruppi, solitamente non i nostri, sono più capaci delle cose "cattive". Quando aggiungi potenza e privilegi le differenze a questo pasticcio, diventa ancora più tragico. Come ha notato la mia compagna Inbal anni fa: quelli con il potere vedono quelli senza come subumani; quelli senza potere vedono quelli che hanno il potere come disumani; e nessuno vede veramente l'umanità l'uno dell'altro.

Questo è il motivo per cui anche con un'immensa immersione nella nonviolenza, sento che le persone che si uniscono a me in una delle mie numerose chiamate gratuite parlano, casualmente e senza una scelta consapevole, di "tipi di persone". Recentemente, quel linguaggio è stato usato in relazione al fenomeno crescente e, a mio avviso, spaventoso dell'aumento attivo della destra. Ancora una volta, vedo la conversazione concentrarsi pesantemente sulle persone – quelle che hanno marciato con le torce a Charlottesville, per un esempio recente particolarmente doloroso e doloroso di questa escalation – invece del contesto in cui sta accadendo. Il mio desiderio è di applicare la distinzione tra colpa e causa all'attuale stato di cose per vedere se possiamo ottenere qualche saggezza da ciò su come procedere.

Fonte: Charlottesville "Unite the Right" Rally, di Anthony Crider, Flickr (CC BY 2.0)

Nel mirare a cogliere le cause, mi ritrovo attratto da commenti fatti da Michelle Alexander in The New Jim Crow ; commenti ho trovato sorprendente, straziante, tragico e pieno di speranza tutto in una volta. Basandomi su ciò che sta dicendo sulle conseguenze della guerra civile americana e, ancora una volta, sulla scia della desegregazione e della legge sui diritti civili, il mio attuale senso è che la guerra civile non sia finita davvero, 150 anni dopo. Come dichiarò Alexander, la fine della guerra civile fu un trauma disorientante per molti bianchi negli stati meridionali. Come tutti i "perdenti" della guerra, i termini venivano loro imposti, destabilizzando tutto ciò che sapevano come "normale", costringendoli a trattare come persone uguali a cui in precedenza erano portati per credere fossero subumani e immeritevoli di rispetto. Questo, oltre alla generale umiliazione di perdere, li ha lasciati esattamente nella posizione di cui avevo parlato prima: leccare le loro ferite infette, nutrire un senso di vittimizzazione schiacciante, e aspettare il momento in cui potevano riaffermare i loro "diritti" . Quel momento arrivò non molto tempo dopo. È così che è stato istituito l'ordine sociale di Jim Crow, insieme al leasing forzato e alla detenzione di ex detenuti di diritti. Queste mosse hanno invertito molto che il Proclamazione dell'Emancipazione ha cercato di stabilire e creare nuove forme di miseria per gli afroamericani recentemente emancipati.

Durante decenni di lotte, la comunità nera si è riunita per organizzare i diritti civili. Contro le incredibili probabilità, hanno montato con successo campagne legali e di resistenza civile che hanno concesso loro nuovamente diritti che erano stati precedentemente concessi e negati. In primo luogo, la desegregazione scolastica, e poi la legge sui diritti civili e la legge sui diritti di voto. Ancora una volta, come osserva Alexander, questa è stata una vittoria imposta ai bianchi meridionali. La loro umiliazione fu di nuovo risvegliata, e, ancora senza attenzione, cura o sfogo, fu incanalata in una rabbia impotente che andò sottoterra, in attesa dell'opportunità di riaffermarsi. Sia l'istituzionalizzazione della segregazione che le lotte per smantellarlo erano tempi in cui molte delle statue confederali erano state erette, come un recente articolo del Guardian – Perché gli Stati Uniti stanno ancora combattendo la guerra civile? – sottolinea. Negli anni '60 e '70, mentre la cultura generale si allontanava dalle narrative razziali, nacque la War on Drugs, che prendeva di mira le minoranze razziali senza mai nominarle come tali, e portava ad un'accettazione diffusa dell'accelerazione dell'arresto di massa radicata nello stesso odio non guarito nato di sconfitta.

Per essere chiari: sono a favore della proclamazione di emancipazione e dei guadagni parziali emersi dal movimento per i diritti civili. Sono anche incredibilmente commosso dal coraggio e dalla strategia creativa del movimento per i diritti civili, e desidero che la guerra civile non sia avvenuta e gli abolizionisti hanno trovato mezzi nonviolenti per raggiungere i loro obiettivi. Ciò che noto, tuttavia, è che anche se il movimento per i diritti civili si proclamava radicato nell'amore e mirava alla "amata comunità", l'esperienza dei bianchi del sud era la stessa in entrambi i casi: sconfitta e umiliazione. La mia principale preoccupazione è che l'imposizione di condizioni a coloro che sono sconfitti e che influenzano il loro senso della dignità può avere effetti catastrofici a più lungo termine. Il trattato di Versailles è ormai ampiamente considerato uno dei motivi di crescita dell'innalzamento del nazismo in Germania: molti tedeschi si sentivano profondamente umiliati dai termini di quel trattato e vedevano Hitler salvarli da quel destino. Allo stesso modo, avanti di 80 anni, vedo il sostegno persistente per Donald Trump e il crescente sostegno per la supremazia bianca manifesta, il movimento Alt-Right e neonazista radicato nello stesso tipo di dinamica, risalente almeno alla Guerra Civile . Come ha detto il rabbino Mordechai Liebling in Fighting What the nazis Fear, "non possiamo tollerare la supremazia bianca e dobbiamo ascoltare la paura e il dolore di molti dei suoi sostenitori".

Non sto qui cercando di insinuare che il razzismo e la supremazia bianca come sistemi generali fossero basati sull'umiliazione della sconfitta. Sto solo parlando dei tentativi di creare cambiamenti in quei sistemi che sono stati fatti senza prestare attenzione a questa dimensione e quindi non sono riusciti a creare condizioni sufficienti per un vero cambiamento sistemico. Inoltre, l'attenta ricerca storica sulle molte variabili che influenzano il motivo per cui a volte la sconfitta è seguita trascendendo le condizioni che hanno portato alla guerra, come il confronto tra la seconda guerra mondiale e la prima guerra mondiale, è ben oltre lo scopo di un post sul blog. Quello che sto scrivendo qui non è una "grande teoria" che mira a spiegare tutto. Piuttosto, sto richiamando l'attenzione sul potenziale per creare il cambiamento in una situazione viva e pericolosa, comprendendo una particolare dinamica e spostando di conseguenza le nostre risposte.

Quindi cosa possiamo fare? Allora, e ora? Come leader e come partecipanti? Quello che so di desiderare è un percorso chiaro che abbia senso; che integra, a livello umano, la realtà di bisogni e prospettive umani complessi e molteplici. Non sono affatto d'accordo con i nazionalisti bianchi sul fatto che i bianchi siano attaccati o minacciati in qualche modo, o che gli immigrati stiano portando via loro qualcosa, ad esempio; eppure non ho alcun briciolo di credenza che asserire ciò aiuterà qualcuno a spostarsi dal credere che lo sono. E, dato che l'esperienza è reale, voglio trovare il modo di affrontarla.

Ad esempio, se io fossi Lincoln o Johnson negli Stati Uniti, o le potenze alleate dopo la prima guerra mondiale, vorrei costruire proprio le condizioni per istituzionalizzare gli accordi che hanno segnato la fine di alcune battaglie, misure progettate esplicitamente e specificamente per sostenere i "perdenti". "Nel sostenere la propria dignità e umanità senza compromettere la sicurezza, il guadagno o l'integrità di chiunque sia stato liberato in quelle stesse azioni, nel caso degli Stati Uniti che sono afroamericani.

In una recente conversazione via e-mail che ho visto, un consulente esperto in dipendenza da sostanze chimiche ha proposto di considerare la violenza e la supremazia bianca come una dipendenza; un altro modo per capire perché Jim Crow seguì la schiavitù e l'incarcerazione di massa seguì Jim Crow. Il suo suggerimento: creare modi in cui il dolore e la perdita possano aver luogo per coloro di cui vogliamo cambiare il comportamento. Forse significherebbe un sollievo dai traumi; forse gli spazi in cui potrebbero essere semplicemente ascoltati e le soluzioni su come andare avanti senza rimbalzare trauma da un gruppo all'altro sarebbe un brainstorming. Non sono qui a progettare quali potrebbero essere tali interventi. Esprimo solo il mio profondo desiderio di trovare misure efficaci per affrontare le cause della rinascita della violenza e dell'odio piuttosto che mantenere i cicli in corso di violenza crescente che stiamo assistendo di nuovo.

E che dire adesso, in quanto cittadini – degli Stati Uniti o del mondo – preoccupati delle potenziali implicazioni della legittimità dell'odio e della violenza che la presidenza di Trump è arrivata a significare? Cosa c'è da fare per noi di fronte a questa ondata? La cosa più urgente per me è tenere in primo piano due realtà contemporaneamente, senza far cadere nessuno di loro. Uno è il pericolo rosso di allarmare la violenza che porta a gravi danni a persone che sono già vulnerabili – immigrati, afroamericani, musulmani, ebrei e altri gruppi, e la minaccia leggermente più a lungo termine per la solidità delle istituzioni democratiche negli Stati Uniti, tale come sono. L'altro è l'impegno di umanizzare tutti, compresi i brutalizzatori.

In definitiva, mantenere questa duplice intenzione è fondamentale per me nell'avere speranza di poter mitigare e trascendere l'umiliazione che perpetua la separazione e trovare la strada verso quel sogno luminoso che alimenta il mio lavoro a tutti i livelli: un mondo che funziona per tutti, partecipando a tutti ha bisogno, in modo interdipendente, dei mezzi e in reverente interazione con il nostro unico bellissimo pianeta.