Ora siamo uno: vivere oltre le specie

Lo scopo della vita è quello di far battere il battito del tuo cuore al ritmo dell'universo, per abbinare la tua natura alla Natura

. -Joseph Campbell

Circa un anno e mezzo fa, dopo essere stato abbandonato sul lato della strada fuori da casa mia, Reggie è venuto a vivere con me. Spesso le persone rilasciano animali da compagnia perché si trova ai margini della Foresta Nazionale – il presupposto è che l'atto non verrà catturato e che gli Abandonati potrebbero avere la possibilità di sopravvivere in natura o forse trovare rifugio nella nostra casa.

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L'altra sera, dopo una lunga giornata, la mia mente un groviglio di e-mail, scadenze e preoccupazioni per la salute di un altro membro della famiglia, ho guardato negli occhi molto belli di Reggie. Era seduta sul mio petto, alternando lo sguardo fisso e il nuzzling e leccandomi la faccia. Improvvisamente mi sono reso conto che non eravamo solo una famiglia, ma amici molto intimi, compagni e colleghi di sensibilità comune. È stata una tale sorpresa perché è molto più giovane di me e non ci conosciamo da molto tempo. Nondimeno, mi riferisco a Reggie come a un contemporaneo e credo che il sentimento sia reciproco.

La nostra relazione è pertinente al tema del legame uomo-animale per due ragioni: in primo luogo, illustra la profonda intimità che esiste tra le specie. È qualcosa che vive senza bisogno di parole, qualcosa che conosciamo naturalmente senza pensare. Ora anche la scienza è d'accordo. Questa profonda connessione intuitiva, il nostro legame con gli altri animali, è più profondo della pelle. Le apparenze esterne possono variare, ma tutti gli animali, inclusi gli umani, condividono le stesse strutture e processi cerebrali che governano la cognizione, l'emozione e la coscienza. Gli elementi essenziali che definiscono l'identità trascendono la forma.

Come noi, gli animali sono auto-consapevoli e hanno un'identità e una comprensione di chi sono. Hanno anche un senso dell'estetica e dell'apprezzamento per il mondo in cui vivono. Il regno animale è pieno di culture diverse e complesse e altre specie non umane sono intelligenti con capacità al di là delle nostre e al di là della nostra comprensione. Come noi, sperimentano un intero spettro di emozioni e sentimenti nelle loro relazioni reciproche e con la natura nel suo insieme. In breve, la scienza e il cuore concordano che bellezza e differenza stanno negli occhi di chi guarda.

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Reggie e la mia relazione coniglio-umana illustrano un secondo punto. Il nostro legame incarna una disuguaglianza intrinseca creata vivendo in una società che funziona su un sistema sociale, legale ed etico a due livelli. Mentre tengo a Reggie come meglio posso, mantengo il dominio. Non per scelta, per potermi occupare di lei, devo lavorare nella moderna società umana le cui regole di esistenza e appartenenza escludono le altre specie come partecipanti uguali. La vita di Reggie è circoscritta da ciò che posso creare entro i limiti della moderna società umana.

Conigli, gatti, pappagalli e animali selvatici vivono con e intorno a noi, ma i loro valori, conoscenze, abitudini e linguaggio non sono integrati con quelli degli umani. Le vite degli animali sono condizionate. La loro stessa sopravvivenza dipende dal capriccio umano se è attraverso la politica di conservazione e i giudizi riguardanti, per esempio, quante tigri, puma o orsi polari costituiscono "abbastanza" sul pianeta o attraverso decisioni relative alla cura degli animali da compagnia. Per quanto ben trattati, gli animali rimangono vulnerabili e ostaggi dell'umanità moderna. L'intrinseco diritto all'autodeterminazione, l'autorità di fare delle scelte sulla propria vita senza costrizione esterna, può essere negato dagli umani in qualsiasi momento.

Il mio uso della parola moderna è intenzionale. Si riferisce alla cultura globale dominante che ha eclissato tutti gli altri. Le radici dell'attuale crisi socio-ecologica si trovano nelle percezioni e nei valori di questa modernità. La sottomissione sistematica degli animali non è opera di tutti gli umani, ma deriva da una specifica filosofia e agenda socio-politica.

Mentre le tribù indigene pre-contatto possono aver ucciso un elefante occasionale (e viceversa), queste interazioni, relazioni e autoidentità non hanno portato al vicino epidemia di Disturbo Post-Traumatico da Stress (PTSD) e altri sintomi correlati al trauma ora avvincente elefanti asiatici e africani a raggio libero. Vivendo nei paesaggi una mera frazione della loro portata storica unita a secoli di massacri hanno messo in ginocchio la società Elephant. I giovani elefanti che hanno assistito alle loro famiglie massacrate durante gli abbattimenti approvati dalla scienza, diventano adulti fino alle disfunzioni dell'anima.

La cultura del pachiderma, un tempo pacifica, implode di dolore psicologico. Nel Parco nazionale di Addo, in Sud Africa, il 90% della mortalità per elefanti di toro è il risultato di combattimenti di bull-on-bull intere. Altrove, elefanti adolescenti hanno ucciso oltre 100 rinoceronti dopo aver a volte attaccato sessualmente le loro vittime. Il cosiddetto "conflitto tra umani e elefanti" (HEC) è peculiare della sola modernità. Un'occhiata agli altri continenti rivela un malessere simile. Cougars, orche, delfini, capre di montagna e altri animali selvatici ora mostrano gli stessi sintomi che hanno perseguitato vittime umane del genocidio e della guerra.

Gli umani indigeni non sono andati meglio dei loro vicini. Nel 2006, diciotto anni dopo il primo contatto con gli esseri umani moderni, oltre la metà della tribù Nukak colombiana era perita da una malattia dilagante e dal suicidio. Il Nukak, il Guarani e altri indigeni si stanno suicidando, dice l'anziano tribale dei Guarani, Rosalino Ortiz,

perché non abbiamo terra Non abbiamo più spazio. In passato eravamo liberi, ora non siamo più liberi. Così i nostri giovani si guardano attorno e pensano che non rimanga niente e si chiedano come possono vivere. Si siedono e pensano, dimenticano, si perdono e si suicidano. [1]

Invece di celebrare i nostri modi animali condivisi, la modernità ha insistito affinché la natura si conformasse. Incapace di accogliere le richieste umane esternamente, la natura sta cambiando all'interno. Come osservò il sopravvissuto dello psichiatra e del campo di concentramento Viktor Frankl, "Quando non siamo più in grado di cambiare una situazione, siamo sfidati a cambiare noi stessi".

Coerente con l'immagine della natura della modernità come "rosso in dente e artiglio", riporta i cambiamenti nella fauna selvatica concentrarsi sul drammatico aumento del comportamento aggressivo nei confronti degli esseri umani. Tuttavia, questa caratterizzazione rende gli animali un disservizio. C'è molto di più nei comunicati somatici della fauna selvatica. Ricordando il satyagraha indiano, resistenza non violenta ispirata da Mohandas Gandhi, gli elefanti mettono in scena quelle che molti chiamano "proteste" – la pacifica occupazione delle città indiane e l'organizzazione di blocchi per fermare i treni che hanno ucciso così tanti dei loro affamati compatrioti che vagano per il paesaggio alla ricerca di cibo . Tuttavia, questi atti di disobbedienza civile sono negati. Gli umani rimangono intransigenti e "affamati di mondi che non possono condividere". [2] In risposta, i funzionari e gli abitanti dei villaggi avvelenano, sparano o trovano altri modi per negare la loro divinità di un tempo.

Nondimeno, c'è un potente movimento che neutralizza la "guerra alla fauna selvatica". Un forte e profondo ricordo si sta svolgendo nelle comunità di tutto il mondo, un movimento di moto ondoso per rivitalizzare ciò che il quechua chiama ayllua – un'identità comune, trans-specie e modo di vivere che trascende la forma esteriore. Justo Oxa, un insegnante di scuola elementare quechua, parla di questa realtà alternativa:

La comunità, l' ayllu , non è solo un territorio in cui vive un gruppo di persone; è più di questo. È uno spazio dinamico in cui vive l'intera comunità di esseri che esistono nel mondo; questo include gli esseri umani, le piante, gli animali, le montagne, i fiumi e la pioggia. [1]

In ayllu , "tutti sono imparentati come famiglia". Ayllu non è da dove veniamo, "è chi siamo." Per Justo Oxa, gli umani non sono separati dall'altra natura- "Non sono di Huantura, sono Huantura. ”

Questo impulso di sangue antico trova risonanza con la vitalità delle generazioni future. Un continente di distanza, i bambini delle scuole di New York hanno avviato un movimento Transpeace per catalizzare il cambiamento radicale nella cultura umana che è necessario per riportarci "al giardino". Questi Ambasciatori del Transpeace hanno proclamato una Dichiarazione d'Amore degli Stati Uniti d'Essere che onora tutti gli animali compresi gli umani. Si legge che "un rispettabile rispetto delle opinioni dei bambini richiede che essi debbano dichiarare le cause che li spingono a respingere crudeltà sugli animali, dominio e prigionia", così che tutti noi animali avremo "la libertà di essere ciò che siamo senza paura" di essere incarcerati o torturati, la libertà di essere ciò che siamo senza il timore di essere oggettivati, la libertà di vivere in pace con le nostre famiglie senza paura della separazione. "Gli altri animali avranno ciò che desideriamo per noi stessi, l'autodeterminazione" la libertà di vivere in dignità e sicurezza. "[1]

Questa richiesta di ritorno alla cultura selvaggia trans-specie non è un passo indietro ma un passo avanti per il bene dell'intero pianeta. Tali culture trans-specie "non sono povere o primitive". Parlando della sua tribù, l'Amazzone Yanomami, l'anziano Davi Kopenawa sostiene: "Noi Yanomami siamo molto ricchi. Ricco nella nostra cultura, nella nostra lingua e nella nostra terra. Non abbiamo bisogno di soldi o proprietà. Ciò di cui abbiamo bisogno è il rispetto: rispetto per la nostra cultura e rispetto per i nostri diritti sulla terra ".

Successivamente, quando si contempla la natura essenziale del legame uomo-animale, la nostra connessione con altri animali deve essere intesa come estendendosi oltre la forma a un'identità comune. Assente tale considerazione, il legame uomo-animale non può sfuggire dall'essere schiavitù.

Raggiungere il benessere degli animali non significa solo essere buoni con le altre specie. Il benessere degli animali si basa sulla profonda trasformazione dell'identità umana moderna in cui la lingua e il significato sono condivisi, sostituendo un atteggiamento di autorità, dominio e privilegio con l'apprendimento, la parità e l'umiltà. È qui all'interno di questo spazio relazionale, ayllu , in cui l'umanità può ricominciare daccapo in collaborazione con parenti animali in un viaggio di compassione.

Gay Bradshaw è direttore esecutivo di The Kerulos Center e autore di Elephants on the Edge. Quali animali ci insegnano sull'umanità (2009, Yale)

RIFERIMENTI

[1] Survival International. 2010. Il progresso può uccidere. Recuperato il 2 dicembre 2010 da http://www.survivalinternational.org/

[2] Mitchell, Joni. Canzone di un gabbiano.

ULTERIORE LETTURA

Bradshaw, GA e BL Finlay. 2005. Simmetria naturale. Natura, 435, 149.

Bradshaw, GA 2010 Noi, Matata: la vita biculica tra le scimmie. Primavera: un giornale di archetipo e cultura 83, 163-184.

Pagine di pubblicazioni da The Kerulos Center