Osare ascoltare le voci

Fonte: "The Intention to Know" / Theosophical Society

Rendere lo strano familiare

La nuova sottocultura di Tulpamancy ha raccolto molta attenzione online negli ultimi tempi. I Tulpas, un concetto mutuato dal buddismo tibetano, sono amici immaginari senzienti evocati attraverso la visualizzazione "a forma di pensiero". I tulpamanti sono persone che evocano i Tulpas e sperimentano i loro compagni immaginari come allucinazioni uditive semi-permanenti e non minacciose. Altre forme di senso come il tatto, le emozioni e la visione sono anche reclutate nell'esperienza.

I tulpamantieri sono stati definiti la cultura più strana su internet. Come fenomeno culturale, la pratica è stata descritta come una strana secolarizzazione del paranormale. Nella blogosfera, la gente si è chiesta se Tulpamante abbia delle malattie mentali sottostanti e se sia possibile sentire le voci senza essere pazzi. Altri si sono chiesti se stanno dicendo la verità. Com'è possibile – è possibile a tutti? – creare un essere mentale che vive nella tua testa?

In questo articolo, il primo di due post sull'argomento, mi rivolgo a miti popolari e domande su Tulpamancy e mostro che non c'è nulla di intrinsecamente strano nella pratica. Espongo i suoi aspetti positivi e terapeutici e sostengo che studiare Tulpamancy può aiutarci ad andare oltre la comprensione semplicistica della malattia mentale. Presento anche questo nuovo fenomeno come un esempio affascinante per capire l'influenza della cultura sulle esperienze interiori. In tal modo, invito i lettori a considerare i limiti che la cultura contemporanea attribuisce all'immaginazione, ai nostri sensi e a ciò che accettiamo come reale, normale e desiderabile.

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Come antropologo cognitivo che ha studiato da vicino Tulpamancy, ho cercato di applicare la vecchia ricetta intellettuale di rendere lo strano familiare e rendere strano il familiare . Questo è un approccio che è stato sostenuto da Margaret Mead, una figura chiave nella mia disciplina. Nel suo studio sul crescere a Samoa negli anni Venti, Mead esaminò la "strana" cultura degli adolescenti nel Pacifico occidentale che non sembravano sottoporsi allo stress e al tumulto "normale" di ciò che allora (come è tuttora) compreso essere una difficile transizione ormonale mediata dall'infanzia all'età adulta. Anche la mancanza di restrizioni sessuali nelle vite "adolescenti" a Samoa all'epoca era sembrata strana a Mead. Ritornando negli Stati Uniti, vide ora ciò che aveva dato per scontata con occhi nuovi. Potrebbe essere, ha chiesto, che l'angoscia vissuta dagli adolescenti americani e i tabù sulla sessualità giovanile nella cultura occidentale in generale erano in effetti piuttosto strani? Potrebbe essere che ciò che lei ha assunto come esperienza umana universalmente straziante era in realtà radicato nei modi specifici di una particolare cultura in un particolare momento?

Perché i Tulpamante non sono pazzi.

Nel cercare di rendere lo strano familiare, ho scoperto che Tulpamancers, lungi dall'essere pazzo, coltivava semplicemente dimensioni fondamentalmente normali della cognizione e della socialità umana. Descrivo questi meccanismi nella parte 2 di questa serie.

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Tulpamancers ha riportato esperienze estremamente positive, maggiore felicità generale e maggiore fiducia nell'affrontare situazioni sociali attraverso l'assistenza dei suoi compagni di Tulpa. Molti di coloro che si erano identificati con etichette psicopatologiche specifiche come la depressione, l'ansia o l'ADHD parlavano in modo simile del miglioramento generale. Quando interrogati in modo indipendente, Tulpas ha spesso descritto di essere "immune" alle condizioni specifiche dei loro ospiti. I disturbi dello spettro autistico hanno presentato qualcosa di eccezionale. Un Tulpa ha spiegato che "avere lo stesso cervello" del suo ospite, entrambi erano necessariamente legati a limitazioni simili. Altri hanno riportato maggiori gradi di libertà dalle condizioni dei loro ospiti.

Una delle prime conclusioni della mia ricerca fu che evocare Tulpas poteva renderlo più empatico. Questa non è una scoperta sorprendente. Concentrare l'attenzione e l'affetto su altre persone (reali o immaginari), come facciamo quando leggiamo fiction o guardiamo film, è stato ampiamente dimostrato per aumentare l'empatia, cioè per renderci più capaci di relazionarci intuitivamente con altre persone, o per essere capaci immaginare cosa vuol dire essere qualcun altro in diverse situazioni.

Altre scoperte hanno indicato ulteriori possibilità terapeutiche. Una piccola minoranza di Tulpamante, ad esempio, ha già sperimentato delle voci prima di pensarle come Tulpas, o trasformarle in amichevoli compagne. Alcuni semplicemente pensavano a loro come ad amici immaginari. Altri avevano avuto esperienze difficili o spaventose con le loro voci e i personaggi che vivevano nella loro mente, ed erano arrivati ​​a comprenderli come un segno di malattia. In questi casi, semplicemente conoscere le voci, imparare a parlare con loro come amici e condividere l'esperienza con altri Tulpamaner sembrava portare a risultati molto positivi. Questo approccio, ancora una volta, non è nuovo. Lo psichiatra olandese Marius Romme, ad esempio, ha sviluppato un approccio di successo chiamato "vivere con le voci" per aiutare le persone con psicosi a trasformare le loro voci in amichevoli.

Voglio insistere sul fatto che "allucinazioni" e "psicosi" non sono termini produttivi per pensare alle esperienze di Tulpa e alle esperienze di ascolto della voce in generale. È allo stesso tempo semplicistico e inaccurato pensare all'audizione vocale come a un'esperienza necessariamente patologica. Nella psichiatria moderna, la presenza di pensieri non autoprodotti è spesso, ma non sempre intesa come un segno di malattia mentale. In pratica, si può parlare di patologia solo quando ci sono chiari segni di sofferenza. Se una persona descrive le sue esperienze interiori come spaventose, stressanti o che le impediscono di funzionare bene nella vita di tutti i giorni, o se altri intorno a lei riferiscono di essere spaventati o impediti dal suo comportamento, possiamo parlare tranquillamente di patologia. Come abbiamo visto, questo è ben lungi dall'essere il caso della stragrande maggioranza di Tulpamancers.

Se "pensare" sia sempre o sempre "autoreferenziale" è una domanda filosofica troppo complessa da affrontare qui. Solleva, per uno, domande intrattabili sulla natura della Coscienza e del Sé, e domande altrettanto difficili sul problema del libero arbitrio. Pone domande molto difficili sulla natura e il ruolo del corpo, le emozioni, gli stati d'animo e le pulsioni. Solleva anche domande difficili sulla natura e il ruolo della lingua e della cultura, la loro relazione con il comportamento, l'intuizione e la narrazione interiore e le loro variazioni tra i gruppi sociali.

Tulpamancers, come vedremo, ci mostra qualcosa di affascinante sulle variazioni culturali nella positività e negatività dell'esperienza di udito-voce e la confusione della coscienza narrativa in generale. Ma prima, dovremmo apprezzare quel poco che sappiamo su ciò che accade nella testa delle persone.

Studiare l'esperienza interiore

Molte persone vogliono sapere se Tulpamante sta dicendo la verità sulle esperienze. Le loro affermazioni sembrano difficili da convalidare. Al valore nominale, tuttavia, non sono più o meno difficili da studiare rispetto alle affermazioni fatte da chiunque su ciò che accade nella loro testa. Mentre abbiamo tutte le ragioni per credere che le persone intorno a noi sono coscienti, hanno esperienze interiori, provano piacere e dolore e hanno flussi di narrativa nella loro testa, non abbiamo assolutamente alcun modo di studiare scientificamente queste esperienze o di dimostrare che tutto ciò è andando avanti. In filosofia, questo è noto come il problema delle altre menti.

Per un po ', i progressi nella neuroimaging sembravano portare la promessa che il cosiddetto Hard Problem of Consciousness sarebbe stato risolto, e che le basi neurali, o anche le cause di questi processi, sarebbero state scoperte. Ma non si è verificato un simile passo avanti. Anche se a volte possiamo fare delle buone ipotesi sulle regioni del cervello associate a diversi tipi di compiti e comportamenti (incluso pensare ad altre persone) queste "firme" o "correlazioni" posturali neurali non ci dicono assolutamente nulla riguardo al contenuto e alla qualità delle esperienze delle persone. Sappiamo, per presentare un'analogia, che i battiti cardiaci delle persone accelerano quando si verificano eccitazione positiva (eustress) e negativa (stress). Questa è una firma fisiologica dell'eccitazione. Ma le misurazioni della frequenza cardiaca non ci dicono nulla su ciò che la persona sta provando. Quindi va con l'imaging del cervello.

I rapporti verbali provocati da individui o dall'introspezione personale, per quanto aneddotici possano sembrare, sono ancora le migliori "prove" che abbiamo per qualsiasi tipo di fenomeno mentale e corporeo. La maggior parte delle persone, per peggiorare la situazione, non è abbastanza abituata a notare, prestare attenzione, monitorare e riferire sui dettagli delle proprie esperienze, il che rende ancora più difficile studiare il problema.

Lavorare con Tulpamancers, tuttavia, come lavorare con i meditatori, è un regalo per i fenomenologi (studiosi che studiano l'esperienza interiore), perché si sono formati per essere più attenti alle loro esperienze rispetto alla popolazione media. Quando un ampio gruppo di persone riporta esperienze simili a grana fine che sono comparabili (nel senso che differiscono dalle esperienze medie riportate da altri gruppi) questa è una buona "prova" per la loro veridicità.

Affidarsi a relazioni in prima persona non preclude la possibilità di misure quantitative. Quando ho intervistato un gruppo di 160+ Tulpamancer sulla qualità della loro esperienza di ascolto della voce, ho scoperto che la maggior parte dei soggetti che hanno riferito di aver sentito le loro voci di Tulpas distintamente come la voce di un'altra persona "praticava Tulpamancy da due anni o Di Più. I praticanti con meno esperienza, a loro volta, tendevano a segnalare voci che erano più pensanti, o a metà strada tra i propri pensieri e la voce di qualcun altro. I tulpamanti in stadi simili della pratica descrivono esperienze comparabili simili tendenti a voci automatizzate a pieno titolo aggiungono ulteriore validità a queste relazioni.

Queste scoperte sono coerenti con ciò che stiamo iniziando a capire delle "allucinazioni" uditive. Un recente studio pubblicato su The Lancet, ad esempio, ha scoperto che, contro le semplicistiche nozioni popolari di allucinazioni uditive sentite come voci effettive, i pazienti schizofrenici hanno anche riportato distinzioni a grana fine tra esperienze simili a pensieri e altre voci.

Voce attraverso culture diverse

Il recente lavoro in antropologia psicologica ha anche prodotto risultati più mitologici sul contenuto e le dimensioni affettive dell'udito attraverso le culture, e sulla relazione tra le persone, le loro voci e le aspettative implicite condivise da altri membri delle loro società. In un recente progetto, la Tanya Luhrmann della Stanford University ha guidato un team globale di antropologi e psichiatri che ha chiesto alle persone con diagnosi di schizofrenia in India, Ghana e negli Stati Uniti ciò che le loro voci stavano dicendo loro. I loro risultati affascinanti, nella classica moda Margaret Mead, mostravano che il carattere meschino, terrificante, minaccioso e debilitante della maggior parte di noi associati alla psicosi era molto più pronunciato con i pazienti occidentali, ed era probabilmente radicato in pregiudizi inerenti alla cultura euro-americana. In Ghana e in India, i pazienti erano più propensi a segnalare voci amichevoli e di guida e sentire le voci dei parenti. Quando le voci erano stuzzicanti o beffarde, lo facevano in modi molto meno violenti. Nel campione di Chennai, anche le voci che non erano gradite ai pazienti tendevano a dare comandi coerenti con gli obblighi familiari come "andare in cucina e preparare il cibo" o "devi mangiare, ma non troppo". Nel campione californiano, i pazienti erano molto più propensi a descrivere le loro voci come violente e parlavano della loro esperienza nel senso che erano "pazzi".

Fonte: Tanya M. Luhrmann, Padmavati, Hema Tharoor, Akwasi Osei / Topics in Cognitive Science 7 (2015) 646-663, p650

Inviti culturali – Ideologia cognitiva

Ciò ha portato Luhrmann e colleghi a sviluppare una teoria del "social kindling", o "inviti culturali" nella mediazione della psicosi. Ciò a cui prestiamo attenzione e il modo in cui ne abbiamo un senso, sostenevano gli autori dello studio, è sempre sottilmente influenzato dalla nostra cultura, cioè da come ci aspettiamo che gli altri intorno a noi pensino che il mondo funzioni. Hanno spiegato che gli "inviti culturali" impliciti su come comportarsi, come dare un senso e valutare l'esperienza, ma anche su ciò che conta come mente, persona, spirito, esperienza normale e patologico, possono avere un immenso effetto su come ci sentiamo. Questo è qualcosa che ho chiamato "ideologia cognitiva", o il potere di idee e pregiudizi culturalmente specifici su ciò che conta come una mente, ciò che conta come reale, e ciò che conta come esperienza "normale", desiderabile o indesiderabile nel plasmare il nostro modalità intuitive di affetto e azione.

Rispondere a credenze culturali latenti

Come vedremo, esperienze interiori positive e negative e esperienze "anomale" di ogni tipo si verificano anche in uno spettro di implicite risposte esplicite a supposizioni culturali profondamente tenute, ma spesso inconsce.

Il lavoro del defunto psicologo Nicholas Spanos, che ha passato una vita a studiare esperienze "strane" come l'ipnosi, le personalità multiple, i falsi ricordi, i resoconti di abduction UFO e il richiamo alla vita passata, ha giocato un ruolo importante nella nostra comprensione della relazione tra cultura e esperienza interiore. Attraverso i suoi esperimenti clinici e le revisioni di questi strani casi, Spanos ha sviluppato un'ipotesi sociocognitiva per spiegare come la realtà soggettiva risponde a idee collettivamente tenute, implicite, ma elaborate "governate da regole". Ha notoriamente sottolineato, ad esempio, che i resoconti di rapimenti di UFO da parte di individui che sembrano convinti di aver subito l'esperienza implicano in genere una tecnologia aliena che è collettivamente immaginabile, ma non ancora raggiungibile. I primi resoconti di avvistamenti e rapimenti nel periodo pre-moderno, quindi, coinvolgevano le navi volanti con le vele. Era possibile immaginare la tecnologia non ancora raggiungibile delle navi volanti, ma non ancora immaginabile collettivamente a pensare a navi senza vele. Nell'era post-Apollo, post-Star Wars, su questo account, è diventato collettivamente immaginabile pensare a tecnologie attualmente irraggiungibili come i viaggi a velocità ridotta e il teletrasporto.

Ciò sottolinea l'importanza di apprezzare il ruolo della cultura nel plasmare le proprie idee latenti o le credenze implicite. In poche parole, queste sono aspettative profondamente radicate su ciò che è vero, falso, giusto e sbagliato che non sappiamo di possedere, ma che modellano i nostri comportamenti automatici. La maggior parte di noi non riflette molto sui propri pregiudizi. Tendono a manifestarsi nei nostri gusti più "personali", nelle preferenze, nelle intuizioni, nei meccanismi di evitamento o attrazione. Ma queste risposte sono, come direbbe Spanos, comunque costrutti culturali governati da regole.

I pregiudizi razzisti e sessisti sono esempi infami di tali credenze implicite raccolte da ideologie culturali latenti. Possono essere facilmente studiati nei bambini attraverso compiti di attribuzione, come il famoso Clark Doll Experiment. In questo esperimento, ai bambini viene chiesto di esprimere la propria preferenza per una delle due bambole, raffigurante un bambino in bianco e nero. Preoccupante, anche i bambini neri tendono ad esprimere la preferenza per la bambola bianca. Come succede?

Negli ultimi 70 anni di ricerca sui pregiudizi razziali, gli studi hanno costantemente dimostrato che in tutte le culture, i bambini di 4 anni hanno già acquisito pregiudizi sull'etnia e su altre categorie di persone socialmente costruite che sono coerenti con la cultura dominante delle loro società. Nella maggior parte dei casi, tuttavia, questi pregiudizi non sono tenuti in modo cosciente dai caregiver e dagli educatori dei bambini, e non vengono quasi mai insegnati esplicitamente. È come se i pregiudizi venissero letteralmente "raccolti" da una zuppa culturale sfocata. In che modo tali pregiudizi sono stati acquisiti – anzi, quanto più ampie sono le grammatiche culturali acquisite – è ancora una questione aperta.

Fonte: Flying Ships / (c) Luigi Prina, Milano

Tratti psicologici individuali.

Ho presentato il mistero di come si acquisisce un'architettura latente di aspettative e comportamenti culturali, e ho sottolineato che questo processo si estende a allucinazioni, immaginazione, incarnazioni ed esperienze interiori in generale.

Ma dovremmo essere cauti nell'assumere una formula "any-goes", in cui chiunque può improvvisare mentalmente da un linguaggio pubblico ad allucinazioni, evocare voci senzienti, sentirsi rapiti dagli alieni o esperienze extracorporee.

Il lavoro di Spanos, dovremmo notare, è stato criticato per enfatizzare eccessivamente il sociale e non riuscire a dare adeguata considerazione ai tratti psicologici individuali delle persone che sono più inclini ad esperienze anomale di altri.

Ipnotizzazione, propensione all'assorbimento (la capacità di immergersi completamente nella propria immaginazione interiore) e propensione alla dissociazione sono esempi di tratti che si verificano in uno spettro attraverso le popolazioni e che probabilmente sono innati. La fantasia-predisposizione, un sottotipo di assorbimento ipotizzato, è stata anche identificata (anche se più controverso) nelle persone che riportano esperienze anomale.

Un'altra spiegazione standard per le esperienze anomale è che si presentano come una risposta a ricordi e traumi repressi.

In risposta ai suoi critici, Spanos ha testato il trauma e le caratteristiche variabili in uno studio che divideva i soggetti che riferivano le esperienze UFO in nonintense (ad esempio, vedendo luci e forme nel cielo) e intenso (ad esempio, vedendo e comunicando con alieni o tempo mancante ) gruppi. Ha scoperto che i soggetti di entrambi i gruppi non hanno ottenuto punteggi superiori alla media in psicopatologia, ipnotizzabilità e predisposizione alla fantasia, ma che le esperienze nel gruppo intenso erano più spesso correlate al sonno (ad esempio, paralisi del sonno). I soggetti nel gruppo intenso hanno anche riferito credenze molto più forti nell'esistenza degli alieni e nelle visite spaziali.

Imparare a sentire le voci: credenze esplicite e l'allenamento dell'assorbimento.

Le scoperte di Spanos sull'intenso gruppo di esperienze sugli UFO aggiungono ulteriori prove all'affermazione che la cultura modella l'esperienza interiore. In questo caso, dovremmo notare l'importanza delle credenze esplicite nella mediazione dell'esperienza. Le persone che sono consapevolmente coinvolte nel credere, nell'aspettare e nel desiderare determinate esperienze, quindi, possono anche essere più inclini a realizzare queste esperienze. Questo può accadere solo quando le aspettative sono convalidate dal più ampio e implicito conforto di aspettarsi che altre persone abbiano aspettative simili.

Gli antropologi hanno documentato da tempo incidenze di trance, dissociazione, proprietà spirituali e altre esperienze anomale che si verificano in contesti rituali, spesso spirituali, in assenza di traumi e patologie. In questi casi, come il possesso di spiriti di Candomblé in Brasile o in Madagascar, queste esperienze sono considerate normali e desiderabili.

Tanya Luhrmann, il cui lavoro sulle voci attraverso le culture che abbiamo esaminato in precedenza, ha anche condotto affascinanti ricerche antropologiche e psicologiche a lungo termine sulle dimensioni interiori della preghiera tra i cristiani pentecostali. Il lavoro di Luhrmann ha dimostrato che, in un processo non dissimile da Tulpamancy, il duro lavoro di preghiera potrebbe alla fine portare a esperienze di ascolto della voce tra i credenti. Inizialmente ha ipotizzato che imparare a sentire la voce di Dio possa richiedere una propensione all'assorbimento. I suoi studi hanno dimostrato che quelli tra i suoi informatori che hanno riportato le più vivide immagini mentali, una maggiore concentrazione e esperienze spirituali più intense hanno ottenuto punteggi più alti nella Tellegen Absorption Scale (TAS). Al di là dell'importanza delle inclinazioni, tuttavia, una scoperta chiave della ricerca di Luhrmann è stata che l'assorbimento potrebbe essere addestrato e migliorato nella pratica. Il lavoro di Luhrmann ha mostrato elegantemente che esperienze spirituali e altre esperienze sensoriali insolite possono diventare straordinariamente vivide come risultato dell'apprendimento attentivo, in particolare quando sono ricercate e premiate in una comunità di persone con credenze simili.

Nel mio lavoro, ho anche scoperto che Tulpamancers ha ottenuto punteggi più alti della media sulla Tellegen Absorption Scale. Se questo riflette le inclinazioni individuali e i tipi personali che sono più suscettibili di essere interessati a Tulpamancy di altri è una domanda difficile. La mia ricerca, come quella di Luhrmann, suggerisce che la capacità di assorbimento può migliorare con la pratica e che la cultura è un fattore importante nel plasmare la desiderabilità e la qualità gratificante di esperienze sensoriali insolite.

Tuttavia, fare affermazioni autorevoli su Tulpamancy come pratica di allenamento ad assorbimento richiederebbe un addestramento non Tulpamante nell'arte di evocare voci con follow-up longitudinale di gruppi di controllo del tratto ad alto e basso assorbimento.

Tulpamancy nella cultura popolare: il misticismo secolare come resistenza

Tulpamancers, come abbiamo visto, sono in grado di realizzare esperienze altamente individualizzate e inusuali che sono, tuttavia, molto simili in termini di fenomenologia. È proprio perché Tulpamancy si è organizzata come una cultura formalizzata (cioè un gruppo di persone unite da aspettative condivise sulla possibilità e desiderabilità di certi tipi di esseri e stati di cose) che le esperienze di Tulpa sono al tempo stesso possibili, di successo, e sentirsi così positivo a Tulpamancers.

La dimensione "marginale" di Tulpamancy, da un lato, aiuta a promuovere la solidarietà tra i membri e aumenta i benefici esperienziali di aver raggiunto esperienze così difficili da raggiungere e altamente eccitanti.

I pregiudizi della cultura euro-americana dominante su esperienze insolite, e le esperienze mentali in particolare, tuttavia, creano anche una difficile dinamica per Tulpamancers, che sono spesso riluttanti a "uscire", anche ai loro amici più stretti, parenti e conoscenti.

Poiché le notizie sulla cultura si diffondono online, è probabile che i Tulpamanceri continuino a sopportare scherno, ostracismo e patologizzazione. In questo senso, l'esperienza di un tale gruppo marginale non è dissimile da quella dei sufi, dei primi cristiani, dei cabalisti, dei sadhu e dei mistici di tutti i tipi che furono allo stesso tempo temuti, riveriti e oppressi in società di massa che richiedevano una rigida conformità. Tali "mistici" minacciano proprio il nucleo di ciò che la maggior parte della gente accetta come reale e possibile ai livelli più profondi e più ampi – le loro vite ci mettono a disagio, perché indicano i tragici limiti della nostra immaginazione e la superficialità delle nostre esperienze quotidiane.

Nel mondo globalizzato e globalizzato del 2016, Tulpamancers deve incorrere nelle conseguenze perverse di una cultura in cui la differenza è valorizzata in linea di principio, ma nella pratica è principalmente controllata e punita.

La nostra cultura, paradossalmente, valuta nominalmente l'individualità, ma impone aggressivamente una struttura altamente standardizzata sul comportamento, che può essere misurata, catalogata, patologizzata e punita con una precisione terribile.

La cultura euro-americana contemporanea può essere la più aggressiva di tali quadri, se mai radicata in modo implicito, perché si estende molto e in profondità nei pensieri e nelle esperienze sensoriali altrui. La misura in cui le vite mentali di altre persone sono considerate "trasparenti" (e quindi conoscibili) o "opache" (e inconoscibili) è un'altra importante differenza riscontrata tra le culture. Nell'Euro-America contemporanea, oltre a pensare a noi stessi in termini sempre più neurochimici, pensiamo e ci preoccupiamo eccessivamente di ciò che pensano e pensano gli altri, e abbiamo lentamente incorporato una serie di presupposti e preoccupazioni medici semplificati su come "normale", sano , i pensieri malati e pericolosi degli altri sono.

Aggiungete a ciò un panico morale su un catalogo semplificato di psicopatologia, un'ossessione per l'autorialità e un marketing pervasivo da parte delle industrie farmacologiche, e il sistema di dominio è quasi totale, perché le persone si autogoverneranno prima di controllare gli altri. Qualsiasi esperienza mentale privata che si allontani da questa norma igienizzata tenderà ad essere autointerpretata come spaventosa e come il potenziale indicatore della malattia mentale. Data questa serie di problemi, è importante riconoscere Tulpamancy come una reazione coraggiosa, creativa e mistica al conservatorismo nascosto della nostra cultura.

Per riassumere, Tulpamancy ci presenta un affascinante caso di studio per lo studio della natura incarnata e sociale della coscienza e della cognizione e l'emergere di nuove forme di cultura e soggettività. Offre anche un importante paradigma per rivedere la nostra comprensione semplicistica e limitante della malattia mentale da una parte, e la vita mentale e la personalità dall'altra.