Perché Dio è un maschio dominante?

Fonte: Michelangelo / Wikimedia Commons

Il dio delle religioni abramitiche (ebraismo, cristianesimo e islam), insieme a divinità di molte altre tradizioni, è descritto come possedendo una serie di poteri umanamente impossibili. È onnipotente o potente. È eterno, nel senso che non muore mai. È immateriale, non ha forma fisica. Ed è onnisciente, onnisciente. Eppure, nonostante tutti questi poteri, questo dio è descritto come un dio geloso, uno che richiede obbedienza e sottomissione dai suoi subordinati, che combatte i rivali al suo trono, e che mostra un interesse immenso per il territorio.

Tali preoccupazioni si riconciliano bene con le preoccupazioni evolutive degli uomini, che, in quanto primati legati alla loro biologia, richiedono territorio per il cibo, si impegnano in guerra per proteggere il territorio e competono per i compagni con altri maschi in modo che possano lanciare i loro geni nelle generazioni future. Ma non si riconciliano bene con un essere onnipotente ed eterno che non ha bisogno né di cibo né di territorio per sopravvivere. Queste inconciliazioni richiedono una sorta di spiegazione, e il più grande potere esplicativo può trovarsi nella psicologia evolutiva degli umani.

Potrebbe essere che abbiamo proiettato la nostra comprensione evoluta delle gerarchie umane sul divino? Altri animali vedono il mondo attraverso le regole delle loro gerarchie. Cesar Millan, l'addestratore di cani famoso in tutto il mondo, ha raggiunto la fama capitalizzando questa tendenza nei cani: assume la posizione dominante nella gerarchia canina in un modo in cui il cervello del cane è collegato a riconoscere istintivamente. Il comportamento degli scimpanzé, i nostri parenti più stretti, fornisce anche alcune intuizioni rivelatrici qui. Durante i temporali tropicali il cielo emette assordanti, spaventosi incidenti che mandano scimpanzé terrorizzati a cercare riparo. Nel bel mezzo del fuoco di sbarramento il maschio dominante può precipitarsi fuori e mostrare il dominio ai cieli del cielo, urlando, agitando i rami – come fa quando si sforza di intimidire un maschio rivale. Come gli scimpanzé, abbiamo un tuono antropomorfizzato come un potente essere maschio in molte delle nostre religioni. Zeus, ad esempio, era il dio maschio dominante del tuono, e usava il tuono e grandi lampi per terrorizzare e sconfiggere i suoi rivali.

La tendenza a guardare nell'etere e vedere noi stessi è stata portata avanti verso il dio delle fedi abramitiche, e così siamo venuti ad affrontare questo dio con le antiche regole della gerarchia dei primati, che si attardano largamente inconsciamente nelle nostre menti evolute. Ci abbassiamo a questo dio inginocchiandosi o prostrandoci, cosa che i primati, inclusi gli umani, fanno in mostra per apparire più piccoli e meno minacciosi. Abbandoniamo il sesso a questo dio – attraverso l'astinenza, le promesse di verginità e altri rituali – come fanno i primati per i maschi dominanti delle loro gerarchie. Rinunciamo al cibo facendo offerte alimentari o attraverso riti di digiuno: gli individui dominanti di molte specie richiedono ai subordinati di consegnare il cibo. E affermiamo che questo dio guida le campagne militari per stabilire nuovi territori – i maschi potenti spesso conducono conquiste territoriali tra umani e primati non umani.

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Ma perché renderci più piccoli per mostrare deferenza quando le dimensioni sarebbero irrilevanti per un essere senza forma fisica? Allo stesso modo, perché un dio avrebbe bisogno di cibo se non fosse fatto di carne e sangue? Perché l'ossessione di Dio per il sesso tra i suoi subordinati quando un dio eterno non ha bisogno di riprodursi nel futuro? Perché Dio si preoccuperebbe del territorio quando l'essere immateriale non lo richiederebbe per compiere il suo destino come fanno gli uomini? Più in generale, un dio eterno non avrebbe bisogno di trasmettere il DNA per ottenere l'immortalità, e quindi il genere per lui sarebbe irrilevante. La mascolinità di Dio, tuttavia, è data per scontata.

Il più importante tra tutti questi comportamenti, vediamo questo dio come un uomo di guerra – chiaramente, "Il Signore è un uomo di guerra" (Es 15,1). A turno cerchiamo di allearci con lui in battaglia – sostenendo che atti di violenza sono opera di Dio, che sono divinamente ordinati o ispirati, o che ci conquisteranno un posto vicino a lui in paradiso – e nel processo perpetuiamo grandi sofferenze umane. Solo per questa ragione, non è ora che iniziamo a mettere in discussione il ruolo delle nostre menti evolute nelle nostre religioni? Per fare ciò, dobbiamo prima essere onesti su chi siamo e da dove veniamo. Forse solo allora potremmo iniziare a escogitare una serie più umana di etica spirituale, e cessare di iniettare le parti peggiori e primitive della nostra umanità evoluta in religione.

Il prossimo libro di Hector Garcia, Alpha God: The Psychology of Religion Violence and Oppression, sarà pubblicato il 10 marzo.

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