Prendendo piena responsabilità per la tua vita

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Quando originariamente mi sono introdotto alla forma del Buddhismo che ora pratico, il Buddismo di Nichiren, una delle cose che ho trovato più attraente è il concetto che siamo tutti pienamente responsabili per l'intera nostra vita, una nozione radicata nel principio della simultaneità di causa ed effetto. In sostanza, questo principio afferma che tutto ciò che sperimentiamo oggi nella nostra vita appare come un effetto delle cause che noi stessi abbiamo fatto nel passato, e che tutto ciò che vedremo in futuro si verificherà come conseguenza delle cause che noi stessi stiamo facendo in il presente.

Un altro modo per dire questo è che ogni causa che facciamo (nel pensiero, nella parola e nell'azione) può essere considerata una continua conversione in una specie di energia potenziale che, nell'incontro di certe condizioni nel nostro ambiente, si converte in un effetto concreto ( legando così in modo causale, ad esempio, la menzogna che ho raccontato ieri alla gamba rotta che soffro oggi). È simile, almeno metaforicamente, al modo in cui la materia può essere convertita in energia e poi di nuovo indietro. Per una discussione completa di questo concetto, compresa l'importante distinzione tra le nozioni di responsabilità e colpa , vorrei indirizzare i lettori a un post precedente, An Explanation Of Karma. Intrigante come ho sempre trovato questa idea, devo confessare che lo scienziato in me non può ancora immaginare un modo per testare la sua veridicità e continua a chiedere che si possa trovare una prova così osservabile per crederci. D'altra parte, il mistico in me anticipa che il conseguimento dell'illuminazione deve coinvolgere proprio questo – un'esperienza totalmente soggettiva che getta su di essa la luce definitiva della verità. Quindi, anche se oggi non riesco a immaginare quale potrebbe essere quell'esperienza, continuo a sperare di averlo.

Detto questo, in questo post mi piacerebbe sostenere che, anche se non è verificabile, l'idea che siamo completamente responsabili di tutto ciò nella nostra vita ha ancora valore. Perlomeno, ci indirizza verso un riconoscimento più completo dell'immenso potere che noi abbiamo di influenzare il risultato più importante di ogni evento della vita: quanto ci rende felici o infelici. Rimango meno interessato al modo in cui la legge di causa ed effetto potrebbe essere utilizzata per manipolare le persone in determinate azioni (vale a dire, fare una buona causa e ottenere un buon effetto, fare una cattiva causa e subire un effetto negativo, una punizione eliminata da un essere supremo ma da una legge suprema) rispetto a come potrebbe consentire alle persone di realizzare più di quanto credano di poter fare.

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Certamente credere che tu abbia più controllo sulla tua vita di quanto tu realmente non porti da nessuna parte. Credendo che dobbiamo solo agire gentilmente e moralmente, ad esempio, per far sì che tutto vada a buon fine sicuramente ci causerà solo delusione e amarezza. Dobbiamo, ovviamente, riconoscere che spesso non abbiamo alcun controllo diretto su ciò che ci accade (cioè, non possiamo semplicemente decidere che non avremo un cancro e aspettarci che la decisione ci protegga dall'effettuare il cancro). Direi comunque che il livello di controllo che abbiamo su come rispondere a ciò che ci accade è molto più grande di quanto spesso ci rendiamo conto e che rimane la chiave della nostra felicità.

Come esseri umani, siamo dotati di uno straordinario grado di auto-consapevolezza, auto-consapevolezza, siamo costantemente impegnati a formare giudizi di valore sugli eventi della nostra vita. In genere, questi giudizi di valore si suddividono in due campi: "buono" e "cattivo" ("neutro", ovviamente, ma molto meno spesso). Il problema è che le nostre menti sono così fortemente predisposte a fare in generale giudizi che ne fanno la maggior parte troppo velocemente, basandosi su dati troppo piccoli. Inoltre, questi giudizi lasciano quasi sempre un ingrediente chiave: la nostra capacità di influenzare un determinato risultato. Quindi, quando sentiamo di avere un cancro, lo giudichiamo immediatamente "cattivo" – e poiché la maggior parte sarebbe d'accordo sul fatto che il cancro sia cattivo, spesso lo lasciamo perdere. Solo che il valore finale di ricevere una tale diagnosi è difficile da prevedere. Cosa succede se siamo in grado di trovare una sperimentazione clinica che aumenta la probabilità di essere curati oltre il novanta per cento? Oppure, per speculare ancora più selvaggiamente, dovevamo iniziare una fondazione per raccogliere fondi per il nostro particolare cancro che diventa così favoloso che finisce per giocare un ruolo significativo nella cura definitiva del nostro particolare cancro? Anche se moriamo da soli, potremmo almeno darci una pausa per valutare se, a conti fatti, questo è stato un buon affare? Dopo tutto, alla fine dobbiamo morire di qualcosa. Dico questo non per sembrare insensato, ma per sottolineare che abbiamo più potere di creare valore per le avversità di quanto molti di noi credano, specialmente di quanto crediamo al momento in cui le avversità ci mettono prima di fronte.

Inoltre, come ha detto Viktor Frankl, "Quando non possiamo cambiare il risultato, siamo sfidati a cambiare noi stessi". Questo è più di un semplice premio di consolazione per non essere in grado di ottenere ciò che vogliamo veramente (ad esempio, il nostro cancro guarito ). Indica il fatto importante che il modo in cui interiorizziamo le avversità, indipendentemente dal fatto che ci sentiamo autorizzati a sfidarla oa sentirci completamente sopraffatti da esso, ha più a che fare con il nostro stato di vita interiore (e quindi le convinzioni che operano nelle nostre vite che lo determinano) che con gli eventi esterni stessi. Non sto certo discutendo sul fatto che contrarre il cancro non è terribile. Sto sostenendo che la sofferenza che provoca in quasi tutti i miei pazienti che ha avuto è dovuta al fatto che quasi nessuno (con poche eccezioni degne di nota) vede il cancro come una proposta di creazione di valore all'inizio (coloro che escono guariti dall'altra parte a volte lo fanno, ma per lo più non quelli che alla fine moriranno a causa loro). Naturalmente è necessario uno stato di vita di dimensioni enormi, impavidi, enormemente autosufficienti e pieni di coraggio e vitalità. Il che è esattamente ciò che sto sostenendo che tutti dovremmo cercare di acquisire.

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Quindi cosa significa veramente assumersi la piena responsabilità della tua vita? Significa, a mio avviso, assumersi la piena responsabilità della tua felicità. Significa riconoscere che il modo in cui le cose guardano all'inizio non determina come andranno le cose, e anche se non possiamo controllare tutto (o forse qualsiasi cosa) vogliamo, abbiamo spesso un'enorme capacità di influenzare quanta felicità o sofferenza il eventi della nostra vita ci portano. La nostra attenzione, sto discutendo, dovrebbe essere sul rafforzamento della nostra forza d'animo interiore, sullo sviluppo di uno spirito che rifiuta di essere sconfitto. Perché quello spirito porta con sé un'enorme quantità di potere, potere che può aiutarci a vivere fino all'idea che siamo responsabili delle nostre vite e di tutto ciò che è in loro. E se riusciamo a vivere fino a quell'idea, rifiutando di diventare immuni nel dare la colpa a qualcuno o ad altro per la nostra sfortuna, ci troveremo nella migliore posizione possibile per conquistarla. E anche se non lo facciamo, anche se alla fine andremo giù, almeno potremo farlo in modo oscillante, con un pieno senso di appartenenza al nostro destino. Un senso di proprietà che, nonostante la sconfitta, potrebbe ancora darci soddisfazione.

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