Quando Dio era un grande vecchio nel cielo, parte 3

Fonte: Abbazia del Genesee / David B. Seaburn

Come ho notato nei miei ultimi due blog, la mia visione iniziale di Dio era di un grande vecchio (sì, anche bianco) che viveva nel cielo. I miei anni di seminario (1972-75) hanno sfidato e alla fine hanno devastato questa concettualizzazione. Dopo sei anni in parrocchia, sono partito per una carriera nella salute mentale e, nel processo, ho iniziato un lungo viaggio alla ricerca di una comprensione più significativa di Dio.

Questo viaggio mi ha portato in varie direzioni. Ho letto con entusiasmo le idee di John Robinson sul fatto che Dio faceva parte ma più di ogni altra cosa. Questo panenteismo suggeriva che Dio era più grande dell'universo, ma si manifestava in tutti gli aspetti dell'universo.

Fonte: hands clasped / commons.wikipedia.org

Ho anche trovato la filosofia di Martin Buber nel suo libro, I e Thou , facendo appello alla sua attenzione sulla differenza tra I-It e I-Thou. I-It suggerisce che ci relazioniamo con il mondo e gli altri come oggetti, separati da noi, come "suoi", come cose. Io-Tu suggerisci una relazione con il mondo e gli altri come soggetti, come parti di noi, come collegati in modo tale che non c'è un "io" senza un "tu" e che attraverso una relazione io-tu, che è una relazione di amore, sperimentiamo una connessione con l'eterno Tu.

Fonte: meditazione / www.flickr.com

Negli scritti di Thich Nhat Hanh, sono stato introdotto alle idee essenziali del Buddismo e alla pratica della meditazione che ho aggiunto a una pratica di lunga data della preghiera tradizionale. L'idea di "interbeing" riecheggia i pensieri di Buber e Robinson; che siamo tutti interconnessi, che siamo "svuotati di un sé separato". Questo non include una nozione di Dio, sebbene indichi qualcosa di più.

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Come terapeuta di famiglia ho anche trovato conforto nella teoria generale dei sistemi espressa da von Bertalanffy e Engel e molti altri, l'idea che tutto sia collegato in modo reciprocamente influente e che il tutto sia maggiore della somma delle sue parti. Le idee della fisica ( il Tao della fisica ) e della biologia ( L'albero della conoscenza ) esprimono concetti simili. Nessuno di questi era destinato a includere una componente spirituale; tuttavia, ho trovato queste idee cariche di spiritualità.

Condivido queste fonti non perché esauriscono le strade che ho seguito, ma perché condividono tante somiglianze; in particolare, c'è un'Unità di base nel cuore della vita, un'Unità che si manifesta in tutto ma che non è contenuta nel nulla.

Fonte: baby / pixabay.com

Nel corso degli anni le mie idee su Dio sono diventate sempre più incarnate , derivate dalla narrazione della nascita di Gesù in due dei Vangeli, così come la poesia che inizia il Vangelo di Giovanni. Non mi riferisco alla nascita della Vergine o ad alcuna delle credenze ortodosse che circondano la nascita di Gesù. Invece, mi riferisco all'idea che Dio si fa carne, si manifesta, diventa presente nel mondo; che Dio è un Dio dalle molte facce che è più disponibile per noi attraverso le relazioni in cui vediamo, ascoltiamo e ci tocchiamo l'un l'altro con compassione e apprezzamento.

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Non penso più a Dio come a un nome, a un "esso", a un essere esistente, a un grande vecchio nel cielo. Penso invece a Dio come un verbo, come qualcosa che accade, come un processo, il più delle volte tra le persone, ma anche tra noi e la natura o anche le idee; che Dio dipende dalle persone che riconoscono e rispondono alla sacralità all'interno delle altre persone, nel mondo. Per questo motivo, penso anche che Dio sia preposizionale, che Dio avvenga dentro, intorno, sotto, sopra, tra e attraverso di noi; non "là fuori", ma qui, dove conta di più.

Il viaggio continua, però, e dove sarò tra cinque anni, dieci anni, non è chiaro, il che va bene per me.

David B. Seaburn è un romanziere. Il suo ultimo romanzo è More More Time , disponibile su http://www.amazon.com/More-Time-David-B-Seaburn/dp/0991562232 . Seaburn è anche un ministro presbiteriano in pensione, terapeuta matrimoniale e terapeuta e psicologo.