Quanto è ragionevole mettere così tanta fede nella ragione?

Il progresso moderno è il risultato della ragione o è “emerso” dai nostri istinti?

Arrivando dall’aeroporto verso l’isola di Hong Kong, si oltrepassa l’enorme porto per container di Kwai Tsing a Kowloon. È un posto vasto e vasto, montagne di container pieni di file ordinate che si estendono per miglia, in attesa di essere caricate su navi che porteranno merci in Asia nel resto del mondo. I camion gironzolano dappertutto, le gru oscillano da una parte e dall’altra, caricando o scaricando il carico, le barche rimorchiatori tirano le navi massicce verso o lontano dalle banchine.

Sembra caotico. Ma in realtà è abbastanza ordinato. Ogni movimento è controllato dal computer, e ogni contenitore e ogni pacchetto all’interno è etichettato digitalmente, quindi tutto ciò che viene raccolto da fabbriche a centinaia e migliaia di chilometri di distanza finisce proprio dove dovrebbe andare, in tutto il mondo. Kwai Tsing incarna la complessa, ma altamente organizzata, moderna economia globale. Questo è il motivo per cui illustra anche una sfida alla fede eccessiva che molti pensatori attribuiscono all’abilità umana di pensare.

Da Kant e Hume e altri visionari dell’Illuminismo, ai suoi attuali accoliti come Steven Pinker e Richard Dawkins e Sam Harris, la ragione è la fonte del progresso che ci piace, e la ragione, se solo ci faremo affidamento su di più, può salvarci da i problemi che il progresso ha prodotto. Questa fede è forte. Come dice Pinker, “Il potere della ragione di divinare i fatti in modo da poter raggiungere una comprensione più obiettiva del mondo. . . dovrebbe essere la nostra divinità laica. “In effetti la fede è così forte che molti cartesiani moderni credono che ragionamento critico-critico che considera oggettivamente solo l’evidenza empirica, libera da ciò che Pinker chiama il” pensiero mistico della religione “e abbastanza potente da superare le nostre emozioni – può superare i nostri istinti egoistici e incoraggiarci al cosmopolitismo; il riconoscimento che siamo tutti cittadini del mondo, quindi dovremmo lavorare non solo per i nostri interessi, ma a beneficio di tutta l’umanità. Questi pensatori attribuiscono la credenza al filosofo del XVII secolo Baruch Spinoza, le cui idee aiutarono a gettare le basi intellettuali per l’Illuminismo, il quale disse: “Coloro che sono governati dalla ragione non desiderano nulla per se stessi che non desiderano anche per il resto dell’umanità “.

Il porto container di Kwai Tsing, tuttavia, mi ha portato a chiedermi se questo possa essere motivo di credito per tutti i progressi di cui abbiamo goduto in queste ultime centinaia di anni post-illuministi, e troppo casualmente per respingere il ruolo che una schiera di altri i processi cognitivi e gli istinti, e anche la biologia di base – tutti operanti al di fuori del nostro controllo cosciente – giocano nelle nostre percezioni, scelte e comportamenti. La ragione e il senso di “siamo tutti in questo insieme” il cosmopolitismo produce il mondo in cui viviamo, o è semplicemente emerso come il prodotto degli istinti di base che ci obbligano a rimanere sicuri e vivi?

Avevo appena finito il lungo libro di riflessione di Steven Pinker, Enlightenment Now , e quelle idee mi stavano ancora ribollendo nella mente, il che potrebbe essere il motivo per cui ho visto il porto di Kwai Tsing non solo per quello che era, ma anche per quello che sembrava rappresentare. Mi ha ricordato una colonia di formiche, in cui ogni individuo opera secondo regole istintive per raggiungere il suo unico obiettivo specifico, né consapevole né interessato del sistema più ampio e complesso che sta aiutando a creare. Le persone che movevano i container, le gru e le navi erano formiche minuscole metaforiche, ognuna delle quali eseguiva un compito semplice e limitato, ciascuna governata da istruzioni predeterminate, ma che contribuiva a dare origine a niente di meno che alla fenomenale complessità dell’economia globale.

Biologi e filosofi chiamano questo “emergere” quando lo stretto output di ciascun componente separato contribuisce, senza uno scopo più elevato, a un sistema più complesso con proprietà e comportamenti unici. Come singole api singole che contribuiscono a intricate società apistiche, piccoli coralli che costruiscono enormi barriere coralline, o minuscoli cambiamenti genetici che producono a dir poco evoluzione (vedi Emergent Evolution di C. Lloyd Morgan). Come i neuroni che creano l’insondabile complessità del cervello (in effetti la ragione e la coscienza stessi sono esempi di emergenza). E come centinaia di milioni di persone che si occupano dei loro affari individuali, guidati in gran parte da istinti subconsci a lavorare verso i propri obiettivi, incidentalmente dando origine a ciò che emerge. . . entrambi i progressi che godiamo nel mondo moderno e i problemi senza precedenti che dobbiamo affrontare.

Vedete lo stesso fenomeno – emergenza – al lavoro quando entrate nella stessa Hong Kong, dove le vivaci strade affollate del Wan Chai e dell’Ammiragliato e dei quartieri centrali simboleggiano quel progresso e quei problemi. Pendolari, turisti e acquirenti si arrampicano sui marciapiedi, i commessi nei negozi tendono alle loro merci, gli MBA lavorano alle loro scrivanie in banche e imprese brillanti. Ognuno è concentrato sui propri compiti individuali, lavorando per raggiungere i propri obiettivi immediati, nel perseguimento del proprio interesse personale. Eppure, in qualche modo, certamente senza un disegno o uno scopo più grandi, tutto contribuisce a qualcosa di più grande che emerge. . . Hong Kong . . . un microcosmo in tanti modi del mondo moderno.

Quanto hanno ragione e scienza creare questo posto? Molto, certo. La ragione ha prodotto le leggi e i sistemi che regolano il mercato e la società civile. La scienza – lo strumento centrale della ragione – ha creato le tecnologie che forniscono i dieci milioni di abitanti di Hong Kong con qualsiasi cosa, dall’acqua pubblica all’elettricità, ai grattacieli e agli ospedali, agli smartphone, ai dentifrici e alle magliette. La ragione e la scienza hanno contribuito alla produzione delle fabbriche e di Kwai Tsing e di tutti i sistemi dell’economia locale che hanno reso Hong Kong così importante a livello globale e la quarta città più densamente popolata del pianeta.

Ma quanto di Hong Kong e il miglioramento del benessere umano di cui godiamo sono anche il risultato emergente accidentale di istinti improntati biologicamente che innescano la maggior parte dei nostri comportamenti non nel perseguimento del beneficio dell’umanità, ma nel mantenere il nostro sé individuale e le famiglie immediate nutrito, sicuro e vivo? Per questo non-scolastico, le prove empiriche sembrano schiaccianti, che la ragione ha un’influenza molto minore su come pensiamo di quanto alcuni dei pensatori leader di oggi pensino di fare.

  • C’è la letteratura sull’euristica e sui pregiudizi di Daniel Kahneman e altri, che identifica le scorciatoie mentali subconscie (e spesso preconsce) che usiamo per capire rapidamente le cose prima di avere il tempo di raccogliere tutte le informazioni e di pensare a fondo e razionalmente attraverso le limitazioni (limitazioni sulla nostra capacità di ragionare che Herbert Simon ha riassunto come “razionalità limitata”).
  • C’è una massiccia letteratura sul ragionamento motivato, che ha stabilito che ragioniamo per ragioni specifiche, non solo per capire oggettivamente i fatti, ma soprattutto per persuadere gli altri, adattare le nostre opinioni a quelle con cui siamo più strettamente associati, o semplicemente a razionalizzare, post-hoc, ciò che abbiamo già deciso o fatto.
  • Vi è una solida ricerca sui diversi codici morali che usiamo per organizzare la società e su come quei codici morali, molto più della ragione spassionata, modellano le nostre scelte e azioni, specialmente verso le altre persone. (Vedi la Teoria delle Fondazioni Morali di Jonathan Haidt).
  • Esistono prove biologiche che l’evoluzione favorisce coloro che istintivamente fanno ciò che è meglio per noi stessi e per i nostri parenti (i nostri geni), anche quando questo significa che finiamo ignorando come tale comportamento crea minacce ai gruppi a cui apparteniamo, e quindi al nostro futuro . Una montagna di prove “me-first”, Tragedy of the Commons conferma la visione dell’evoluzione della selezione dei parenti. Da Hong Kong a Haifa, a Houston, e ovunque e per tutto il tempo in cui gli esseri umani moderni sono stati in giro, di solito diamo la priorità ai nostri bisogni e interessi rispetto a quelli degli altri. In effetti, molti dei più gravi problemi che affliggono l’umanità sono il risultato del comportamento me-first e della società-secondo.

Ma ci sono anche le prove citate da pensatori moderni come Jonathan Haidt e Edward Wilson, che sostengono che l’evoluzione potrebbe essere “multi-livello” e in alcune circostanze selezionare comportamenti che aiutino la tribù ad avere successo, anche alla perdita della propria vita. Citano i molti esempi di altruismo e comportamenti non reciproci che sacrificano il vantaggio individuale a beneficio del nostro gruppo o tribù più grande. Nota come la società onora i soldati che cadono sulla granata per salvare i loro compagni, gli Oskar Schindler, o concede agevolazioni fiscali a coloro che danno le proprie risorse agli altri tramite la carità. Incoraggiare tale altruismo rinforza il comportamento a beneficio dell’intero insieme, così come le nostre prospettive come membri di tutto ciò.

Comunque, a prescindere da questi punti di vista, è chiaro che in entrambi i casi, lo studio dell’evoluzione è solo un’ulteriore prova che il nostro comportamento non è guidato esclusivamente dalla fredda ragione oggettiva dell’homo economicus . E c’è ancora di più.

  • Considera il corpo robusto della ricerca psicologica sul modo in cui percepiamo il rischio, che ha scoperto che ci preoccupiamo troppo di alcune cose e non abbastanza degli altri, perché l’affettività soggettiva, più che pura ragione spassionata, determina ciò di cui abbiamo paura e come abbiamo paura. (Vedi David Ropeik, How Risky Is It, Really? Perché le nostre paure non corrispondono sempre ai fatti .)
  • E forse fondamentalmente, c’è una ricerca massiccia da vari rami della biologia che stabilisce incontrovertibilmente che molti (se non tutti) dei nostri giudizi, sentimenti e comportamenti sono, almeno inizialmente, solo il risultato post-hoc di risposte biologiche automatiche e subconsce agli stimoli fisici (vedi Behavie di Robert Sapolsky , La biologia degli umani al meglio e al peggio). La neurobiologia, ad esempio, ha stabilito che la circuiteria del cervello è tale che, prima ancora di essere coscientemente consapevoli di ciò che abbiamo visto o sentito, odorato o ricordato, i sistemi biologici istintivi progettati per reagire a tali stimoli hanno già innescato una cascata di neurotrasmettitori e risposte ormonali che sub-e consapevolmente dettare la nostra reazione iniziale. In seguito diventiamo consapevolmente consapevoli di questa risposta, e solo allora ci definiamo “impauriti” o “innamorati”.
  • Aggiungete a ciò le prove critiche del neuroscienziato Antonio Damasio (vedi Errore di Descartes ). In quello che potrebbe essere uno degli studi di cognizione più importanti mai condotti, Damasio esaminò un paziente, Elliot, la cui corteccia prefrontale funzionava perfettamente, ma non poteva comunicare con la regione limbica, l’area dei “sentimenti” del cervello, perché eliminare le convulsioni che mettevano in pericolo la vita aveva reciso quelle connessioni. Di conseguenza, la vita di Elliot era in rovina, perché non poteva fare scelte, di nulla. Nessuna opzione aveva una valenza emotiva. Nessuna scelta si è sentita meglio o peggio. La ragione spassionata, oggettiva, “solo-i-fatti” da sola non era abbastanza. Senza una conversazione attiva tra il ragionamento e le parti “sensoriali” del cervello, non erano possibili decisioni e comportamenti razionali.
  • Aggiungiamo ora la ricerca del neuroscienziato Joseph LeDoux, che ha rilevato che nella conversazione tra i circuiti del ragionamento e dei sentimenti nel cervello, i circuiti neurali intrinsechi assicurano che le aree affettive ed emotive non solo reagiscono prima agli stimoli, come menzionato sopra. Ma nel tempo le emozioni dominano la ragione, perché “il cablaggio del cervello a questo punto della nostra storia evolutiva è tale che le connessioni dai sistemi emotivi ai sistemi cognitivi sono più forti delle connessioni dai sistemi cognitivi ai sistemi emotivi”. Le parti di sentimenti di come percepiamo il mondo hanno un’influenza sempre più forte sulle nostre scelte e comportamenti di quanto non facciano le parti del cervello che ragionano. (Vedi The Emotional Brain .) Scusa, Cartesio.

Come per confermare quell’immenso e variegato corpo di prove, si dice che viviamo in un mondo “post-verità” di “notizie false”. Risulta che non è una novità, e la spiegazione viene dalle prove radicali sull’intrinsecamente affettivo. natura della conoscenza umana. La ragione e la scienza possono fornire solo informazioni. Come percepiamo quell’informazione, attraverso tutti i filtri soggettivi sopra descritti, determina come ci sentiamo e ciò determina come ci comportiamo. In quale altro modo potrebbe essere che persone ragionevolmente intelligenti ed educate credono che la vita sia iniziata nel 4004 aC, o che la Terra sia piatta, che l’attività umana non stia alterando il clima, che i vaccini causino l’autismo o che il cibo geneticamente modificato danneggi la salute umana?

E ciò che è vero per gli individui è vero per le istituzioni che creiamo e gestiamo, apparentemente per il bene comune più grande. Considera come le diverse interpretazioni individuali delle prove per il cambiamento climatico antropogenico stiano producendo una risposta meno che razionale a quella immensa minaccia da parte del governo negli Stati Uniti. Oppure considera il disaccordo tra le istituzioni dell’istruzione superiore e del pensiero, della scienza e del mondo accademico, l’Illuminismo creato direttamente. Tra queste persone istruite e apparentemente ragionate, alcune, come Pinker, vedono lo stato delle cose umane come ricco di progresso, un bicchiere più che mezzo pieno. Molti guardano lo stesso corpo di prove e vedono immensi problemi, un bicchiere più che mezzo vuoto e prosciugato velocemente. Il filosofo tedesco Nietzsche aveva ragione quando diceva che “Non ci sono fatti, solo interpretazioni”.

Contro questa vera montagna di prove, sembra che la nostra fede nel supremo potere della ragione sia, beh, irragionevole. E questo conta. Sia che la mente umana possa raggiungere quel tipo di verità concordata, l’obiettività è più che una questione filosofica. Sopporta direttamente il modo in cui cerchiamo di affrontare gli immensi problemi che minacciano la biosfera e la vita sulla terra così come la conosciamo. Per risolvere questi problemi è necessario comprenderli. . . come siamo arrivati ​​qui, ai fantastici progressi che ci piacciono davvero, e nel caos in cui ci troviamo. La domanda, quindi, è questa: la ragione può cavalcare da sola in soccorso? O saremmo più saggi di accettare che molto del modo in cui percepiamo il mondo e il comportamento ha poco a che fare con il pensiero superiore, intenzionale, oggettivo, razionale, e molto più a che fare con ciò che i nostri istinti e la cognizione affettiva subconscia ci portano fare. In breve, le nostre scelte e comportamenti sono sotto il nostro controllo o emergono?

Kwai Tsing e Hong Kong ci insegnano che la risposta è. . . tutti e due.

Dopo essere tornato da Hong Kong, sono andato online per ordinare alcune cose, e dieci giorni dopo è arrivato un pacco con un indirizzo di ritorno di Kowloon, Hong Kong. Con pochi colpi di chiave e solo pochi dollari, ho acquistato caramelle fabbricate in Giappone e disponibili solo in Asia (Hi-Chews alla pesca, che sono deliziose!), E l’ho spedito nella mia casa di periferia a Boston. Quanto perfettamente questa transazione insignificante esemplifica la natura emergente del comportamento umano.

La ragione e la scienza hanno contribuito indiscutibilmente a creare tutte le tecnologie e i sistemi e le istituzioni che mi hanno permesso di effettuare questo acquisto. Ma dietro ognuno dei tanti passi necessari per farmi e spedirmi le mie caramelle, le persone erano coinvolte, e ci vuole un salto di fede più grande di quello che sono disposto a far credere a quella ragione, o alla preoccupazione consapevole per il maggiore a lungo termine il bene della specie che i devoti della ragione credono che la ragione possa produrre, ha avuto molto a che fare con ciò che ciascuna di quelle persone ha fatto per prendermi il mio Ciao.

È difficile pensare che milioni di contadini cinesi pensassero al bene comune più grande quando si sono trasferiti a Hong Kong per una vita migliore. I loro bisogni egoistici e istintivi, rispondendo a vincoli economici, sociali e culturali esterni, li hanno portati a vivere dove fanno, ad acquisire le loro capacità, a ottenere e fare il loro lavoro. Le tecnologie e i sistemi che hanno prodotto le mie caramelle e trasferite a metà strada in tutto il mondo sono state create da lavoratori costretti, come formiche, da pulsioni istintive. E le imprese, le banche, i governi e le altre istituzioni che hanno facilitato la mia transazione, progettate e gestite da esseri umani, sono state quasi certamente progettate per produrre profitto individuale, potere e “successo”. . . obiettivi a cui tutti aspiriamo nel nome della nostra sicurezza e sopravvivenza.

La mia caramella, il mio simbolo del progresso, è emersa , il prodotto non solo della ragione e della scienza, ma di molto di più che dà forma a come pensiamo, percepiamo e facciamo gli affari della nostra vita quotidiana. Per far progredire il progresso, ma risolvere i problemi che dobbiamo affrontare ed evitare di crearne altri, abbiamo bisogno di una visione più inclusiva di come e perché gli esseri umani pensano e agiscono come noi. Abbiamo bisogno di più umiltà su quanto può spingerci la ragione. Dobbiamo essere più intelligenti su quanto possiamo essere intelligenti in realtà.

Naturalmente, “Dovremmo applicare energeticamente lo standard della ragione per comprendere il nostro mondo”, come scrive Pinker. Ma dobbiamo fare di più. Lo psicologo Daniel Kahneman ha detto in questo modo in Pensare, Veloce e Lento : “La psicologia dovrebbe informare la progettazione di politiche di rischio che combinano la conoscenza degli esperti con le emozioni e le intuizioni del pubblico.” Il filosofo italiano Nicolas Abbagnano lo ha messo ancora meglio: “La ragione stessa è fallibile, e quella fallibilità deve trovare un modo per entrare nella nostra logica. “Non abbiamo solo ragionato coscientemente e razionalmente per dirigerci verso tutti i progressi di Kwai Tsing e Hong Kong e i prodotti, le tecnologie e i sistemi che hanno migliorato enormemente la condizione umana, ma fatto un gran casino lungo la strada. Siamo anche inciampati in tutto questo, nei progressi e nei problemi, come risultato emergente di tutto ciò che riguarda il modo in cui pensiamo, scegliamo e ci comportiamo. La ragione e la scienza da sole non ci hanno portato dove siamo. Troppa fiducia in loro potrebbe impedirci di arrivare dove vogliamo andare.