Esiste una base comune tra le tradizioni spirituali?

Psicologia transpersonale e filosofia perenne

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Quando guardiamo alle tradizioni spirituali del mondo – come il buddismo, il taoismo, l’induismo, il sufismo e il misticismo del cristianesimo e del giudaismo – si è tentati di credere che il fondamento di ciascuno sia un “nucleo comune” di principi. Questo è talvolta espresso nel concetto di “filosofia perenne”, come reso popolare dallo studioso religioso Huston Smith e dallo scrittore Aldous Huxley. Il perennesimo suggerisce che le grandi “tradizioni di saggezza” del mondo sono articolazioni diverse delle stesse verità fondamentali.

Tuttavia, sotto l’influenza delle teorie culturali postmoderne, molti studiosi religiosi si sono allontanati dall’idea di perenne, suggerendo che era ingenuo e ignorava le differenze significative tra le tradizioni. Ci fu uno spostamento verso il “contestualismo” o il “costruttivismo”, che vedeva le tradizioni come indipendenti e suggeriva che le esperienze spirituali di individui di tradizioni diverse erano fondamentalmente diverse poiché erano create dai concetti e dalle pratiche che sono distinte da quelle tradizioni.

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Questo passaggio dal perennialismo al contestualismo ha avuto luogo anche nel mio campo di psicologia transpersonale. Fino a circa 15 anni fa, la psicologia transpersonale era strettamente legata alle tradizioni spirituali e religiose e fortemente influenzata dagli scritti di Ken Wilber, che sosteneva la sua versione sfumata della filosofia perenne. Ma intorno al volgere del secolo, ci fu un movimento verso una prospettiva più pluralista, a cominciare dall’influente libro di Jorge Ferrer Revisioning Transpersonal Theory. Il libro era molto critico nei confronti del perenne (e di Wilber). Ferrer non ha negato che ci fosse un terreno comune tra tradizioni diverse, parlando di un “dinamismo spirituale comune alla base della pluralità di intuizioni e conclusioni religiose”. Tuttavia, egli credeva che le somiglianze tra tradizioni fossero state sopravvalutate dai perenni. Per esempio, attraverso le tradizioni spirituali del mondo, ci sono diversi concetti di alcuni principi spirituali fondamentali, che sono visti come la realtà essenziale del mondo: il Tao, il Brahman, il Dharmakaya, l’Uno, la Divinità e così via. Un perenne direbbe che queste sono semplicemente interpretazioni diverse della stessa forza spirituale, che è accessibile a tutti gli esseri umani in stati di meditazione profondi o in stati di coscienza superiori. Tuttavia, Ferrer ha suggerito che ci sono “una molteplicità di assoluti spirituali” che non dovrebbero essere né confusi né collocati in una scala gerarchica. Anche altri psicologi transpersonali, come Glenn Hartelius, hanno respinto il perennismo, suggerendo non solo che le somiglianze tra le tradizioni erano state esagerate, ma che eventuali somiglianze che esistevano potevano essere spiegate in termini di fattori biologici e neurologici.

Tuttavia, mi sembra che si tratti di “buttare via il bambino con l’acqua sporca”. Penso che studiosi religiosi e psicologi transpersonali abbiano ragione ad allontanarsi dall’ingenuo perenne degli studiosi precedenti, ma che si siano spostati troppo nella direzione opposta. Sono diventati troppo relativistici e inutilmente scettici nei confronti dello sfondo condiviso delle tradizioni spirituali.

Esperienze attraverso le tradizioni

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È importante fare una distinzione tra filosofia ed esperienza . È vero che ci sono differenze significative tra gli insegnamenti di diverse tradizioni spirituali. Ma quando guardiamo alle esperienze riportate in diverse tradizioni (e al di fuori di esse), le somiglianze sono sorprendenti.

Qui sto parlando in modo specifico di quelle che a volte vengono chiamate “esperienze mistiche” o “esperienze spirituali”. Potrebbero verificarsi in stati di profonda meditazione, quando la mente di una persona diventa silenziosa e sperimentano un senso di vuoto interiore, senza pensieri o concetti. Oppure potrebbe essere un’esperienza di comunione con la natura, in cui l’ambiente di una persona sembra diventare più reale e bello, come se una nuova dimensione della realtà fosse stata aggiunta a loro. Tutte le cose possono sembrare interconnesse, come se fossero espressioni di qualcosa di più grande di loro. La persona potrebbe sentirsi parte di questa interconnessione, come se avesse perso ogni senso di separazione.

Tali esperienze sono comuni agli aderenti alle diverse tradizioni spirituali e anche alle persone che non hanno alcun legame con le tradizioni spirituali. Uno studio dello studioso religioso Kenneth Rose ha confrontato le pratiche meditative del buddhismo theravada, dello yoga induista e della teologia mistica cattolica, e ha scoperto che descrivono “serie praticamente identiche di esperienza mistica che sono indotte dall’approfondimento della concentrazione.” Un altro studioso, Randall Studstill , ha trovato profonde somiglianze tra le pratiche buddiste tibetane e le esperienze dei mistici medievali tedeschi. Entrambe coinvolgevano “una consapevolezza / conoscenza sempre più sensibilizzata della Realtà che si manifesta come (tra le altre cose) un maggiore senso di benessere emotivo, un luogo espanso di preoccupazione che genera maggiore compassione per gli altri” (1).

Nel 1975, lo studioso religioso Ralph Hood sviluppò una “scala del misticismo” per indagare su esperienze mistiche. Gli oggetti sulla scala hanno provato caratteristiche come la trascendenza del normale senso dell’io, un senso dell’interconnessione delle cose, un senso di una “soggettività interiore” nei fenomeni e un senso di gioia o beatitudine. Gli studi che utilizzano la scala hanno scoperto che le persone in diverse tradizioni spirituali sperimentano queste caratteristiche fondamentali, anche se sono interpretate in modi diversi. Come afferma un articolo scritto da Hood, “la fenomenologia dell’esperienza mistica rivela un nucleo esperienziale comune che può essere discerniciato attraverso le tradizioni religiose e spirituali” (2).

Ralph Hood

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Questo è importante perché suggerisce che le esperienze di persone di tradizioni diverse non siano indipendenti e non solo create dalle credenze e dalle pratiche di quelle tradizioni. In altre parole, invalida l’argomento contestualista. Ci sono ovviamente interpretazioni e concettualizzazioni diverse, dovute a differenti approcci filosofici e pratiche culturali, ma c’è un nucleo di unità dietro le esperienze. Potremmo pensare in termini di ampie gamme di coscienza umana, che esistono come potenziali nella psiche umana e sono potenzialmente accessibili a tutti gli esseri umani, in particolare attraverso la pratica della meditazione o lo svuotamento della mente del pensiero. O più metaforicamente, potremmo pensare in termini di un paesaggio di esperienza umana espansiva, che si trova oltre i limiti della consapevolezza umana ordinaria e limitata. Questo paesaggio può essere visto da diversi punti di vista e esplorato attraverso diverse traiettorie, in modo che diversi aspetti di esso possano essere più evidenti per alcune persone rispetto ad altri. E il background filosofico e culturale di diversi osservatori li porterà a focalizzarsi su diversi aspetti del paesaggio, enfatizzandone le diverse caratteristiche. Ma tutto il tempo, è lo stesso panorama fondamentale dell’esperienza che stanno descrivendo.

Esperienze fuori dalle tradizioni

Ciò diventa ancora più chiaro quando consideriamo gli stati espansivi dell’essere che si svolgono al di fuori del contesto delle tradizioni spirituali. Questa è stata un’altra scoperta degli studi che utilizzano la scala M di Hood: che le esperienze di persone “spirituali ma non religiose” (che non erano legate a una particolare tradizione) presentano anche le caratteristiche fondamentali della trascendenza della separazione, del senso di interconnessione e così via sopra. Questo è anche un risultato delle mie ricerche. Nei miei studi su ciò che chiamo “esperienze di risveglio” – essenzialmente come esperienze mistiche – ho scoperto che tali esperienze spesso si verificano al di fuori del contesto di pratiche o percorsi spirituali. La maggior parte delle persone li ha nel bel mezzo di attività quotidiane come camminare in campagna, correre o nuotare, ascoltare o suonare musica, fare sesso o nel bel mezzo di disordini psicologici. Molte persone che hanno queste esperienze non sanno nulla di pratiche o tradizioni spirituali.

Le esperienze che si verificano al di fuori del contesto di tradizioni religiose o spirituali – a persone che avevano poca o nessuna conoscenza di queste tradizioni – difficilmente possono essere viste come costruite da loro. È anche significativo che la maggior parte dei partecipanti alla mia ricerca vivessero in culture secolari occidentali la cui visione del mondo non supporta o incoraggia esperienze spirituali. Ciò rende improbabile che le esperienze siano state culturalmente costruite in un senso più ampio, attraverso il desiderio di rivendicare esperienze che hanno un alto valore culturale.

Questo vale anche per le esperienze spirituali dei bambini. Gli studi hanno dimostrato che le esperienze di risveglio temporaneo si verificano regolarmente durante l’infanzia. Ricercatori come Edward Robinson e Edward Hoffman hanno scoperto che le esperienze spirituali possono verificarsi già a 3 anni, anche se sono più comuni tra i 5 e i 15 anni. È difficile vedere come tali esperienze possano essere costruite da religiosi o spirituali tradizioni, quando una parte significativa di esse si verifica in così giovane età, prima che il condizionamento culturale possa pienamente informare la prospettiva di un bambino. (Anche se naturalmente ci sarà indubbiamente qualche influenza culturale nel modo in cui le esperienze sono descritte in età avanzata.) Ancora, suggerisce che abbiamo a che fare con un panorama psicologico fondamentale di esperienza espansiva, che è accessibile a tutti gli esseri umani, all’interno e al di fuori delle tradizioni spirituali. *

Risveglio spirituale permanente

Finora ho discusso di esperienze temporanee, ma è importante notare che il risveglio può avvenire anche su base continuativa . Cioè, è anche possibile che le persone si spostino in uno stato espansivo permanente dell’essere, in cui sperimentano alcune delle caratteristiche delle esperienze di risveglio (come la percezione intensa, la trascendenza della separazione, il senso di benessere e l’interconnessione delle cose ) in modo stabile, come parte della loro normale esperienza.

Questo tipo di costante risveglio viene spesso coltivato nel contesto delle tradizioni spirituali, seguendo alcune pratiche e linee guida sullo stile di vita. Un contestualista sosterrebbe che ogni tradizione ha il proprio concetto di risveglio, basato sulle proprie prospettive filosofiche e culturali. Tuttavia, alcuni anni fa, ho studiato i sistemi evolutivi di diverse tradizioni (tra cui il Vedanta Hindu, il Taoismo, il Sufismo, il Buddismo Theravada e Zen, il Cristianesimo mistico e l’ebraismo) e ho scoperto che tutti concepivano un processo di risveglio (o verso un ideale , stato di funzionamento superiore) in un modo molto simile. Nello specifico, ho identificato sette temi comuni nella descrizione di questo processo:

1. aumentare e intensificare la consapevolezza

2. andare oltre la separazione, verso la connessione e l’unione

3. coltivando la quiete interiore e il vuoto

4. sviluppare una maggiore stabilità interiore, autosufficienza ed equanimità

5. muoversi verso una maggiore empatia, compassione e altruismo

6. la cessione di un’agenzia personale

7. verso un maggiore benessere.

Questi temi sono certamente concettualizzati in modi diversi e hanno diversi gradi di enfasi, ma le somiglianze sono molto evidenti. (3)

Sembra un tratto sostenere che queste somiglianze sono dovute alla trasmissione di idee dalla cultura alla cultura. Nei primi secoli in cui queste tradizioni si svilupparono, ci furono pochissime opportunità per tali culture di scambiare idee. E anche se esistesse una specie di catena d’influenza, sicuramente queste raffigurazioni (insieme a resoconti di esperienze spirituali) si sarebbero alterate oltre il riconoscimento per secoli di dissipazione (come nel gioco di Telefono) piuttosto che rimanere simili.

Come per le esperienze di risveglio temporaneo, è significativo che nella mia ricerca abbia trovato che questo stato di “veglia” in atto può talvolta sorgere al di fuori del contesto delle tradizioni spirituali. Ho scoperto che a volte, nel mezzo di un intenso tumulto psicologico, le persone possono subire uno spostamento improvviso e drammatico in uno stato espansivo, a più alto funzionamento, che è sorprendentemente simile agli stati espansivi o risvegliati descritti nelle tradizioni spirituali. Ciò accade occasionalmente dopo una diagnosi di cancro o un lutto, un’esperienza di pre-morte. o nel mezzo di un’intensa depressione o dipendenza. Descrivo molti esempi nei miei libri Out of the Darkness e The Leap . In un tipico esempio, una persona sente un nuovo senso di apprezzamento, così che le cose che davano per scontate sembrano preziose. Sentono un nuovo senso di connessione con la natura e le altre persone, con maggiore compassione e altruismo. Il mondo sembra più bello e reale per loro rispetto a prima. Sentono un nuovo senso di scopo e significato. Nei libri di cui sopra, mi riferisco a queste persone come a “mutaforma”, dal momento che sentivano di essere “spostate” verso uno stato d’essere superiore.

Nella maggior parte dei casi, queste esperienze di trasformazione non sono avvenute nel contesto delle tradizioni spirituali. In effetti, la maggior parte delle persone non aveva alcuna conoscenza delle tradizioni o delle pratiche spirituali in quel momento. In molti casi, questo inizialmente ha causato una certa confusione, dal momento che gli individui non avevano una struttura intellettuale per dare un senso al loro nuovo stato di esistenza. Anche in seguito, una volta che avevano iniziato a riconoscere gli elementi di base della loro esperienza all’interno dei testi e degli insegnamenti spirituali (e così iniziarono a capire il loro nuovo stato), di solito non erano affiliati a una particolare tradizione.

Di nuovo, questo suggerisce fortemente che il contestualismo è sbagliato. Se gli stati di “veglia” talvolta sorgono spontaneamente al di fuori delle tradizioni spirituali, significa che abbiamo a che fare con esperienze fondamentalmente psicologiche e che in realtà precedono l’ interpretazione delle tradizioni spirituali. Le esperienze sono descritte in modi diversi da tradizioni diverse, ma esiste un paesaggio psicologico più fondamentale che sottende e informa le tradizioni. Potremmo dire che, nel corso della storia, i contemplativi sono diventati consapevoli che è possibile esplorare questo panorama psicologico di esperienza espansiva, in particolare attraverso pratiche meditative. Alcuni contemplativi hanno sviluppato quadri di tecniche e linee guida sullo stile di vita, progettati per rendere questi reami accessibili. Questi si sono sviluppati in diverse tradizioni spirituali, e c’era una buona dose di variazione tra di loro. Ma gli stessi ampi campi psicologici si trovano dietro di loro, esplorati e concettualizzati in modi diversi.

Un nuovo giorno per il perennesimo?

Credo che sia gli studiosi religiosi sia gli psicologi transpersonali siano stati troppo sbrigativi nel loro rifiuto del perennialismo. Forse gli studiosi furono spazzati via con entusiasmo dall’onda del relativismo postmoderno che investì l’accademia verso la fine del secolo scorso. Ma ora che la marea sembra stia sfuggendo, possiamo forse vedere più chiaramente dove siamo. E incoraggiante. ci sono alcuni segni che il perenne sta tornando. Lo studioso religioso Kenneth Rose ha persino parlato di un “nuovo giorno per perenne” e del “recupero dell’estetismo mistico” (4).

Significativamente, tuttavia, non credo che dovremmo tornare alla “dura” perennità associata a figure come Huston Smith e Aldous Huxley. Credo che dovremmo adottare una posizione più moderata, un tipo di “perenne” più “dolce” basato su esperienze piuttosto che su insegnamenti. Strettamente parlando, questa non sarebbe una filosofia perenne ma una ” esperienza perenne” (o per dirla in modo più accurato, una fenomenologia perenne). In un documento congiunto, Glenn Hartelius e Jorge Ferrer hanno sostenuto che “più si confrontano i racconti di diverse tradizioni mistiche, più si può vedere che differiscono” (5). Ma mentre questo può applicarsi agli insegnamenti – o alla filosofia – di diverse tradizioni mistiche, non si applica alle esperienze mistiche attuali.

Se adottiamo un modello “morbido perenne”, non abbiamo bisogno di pensare in termini di assoluti spirituali comuni, o di credere che tutte le tradizioni spirituali si stiano muovendo lungo lo stesso percorso verso lo stesso obiettivo. Nel modello “soft perennialist”, c’è molto spazio per le variazioni. Possiamo pensare in termini di gamme di esperienza espansiva che hanno determinate qualità e caratteristiche, ma non necessariamente portano a un obiettivo specifico. Inoltre, non abbiamo bisogno di pensare in termini di un principio spirituale trascendente che esiste al di fuori del mondo, ma una forza spirituale immanente e onnipervadente, che è l’essenza del nostro essere e di tutto il resto del mondo. In questo modo, un “soft perennialism” non è soggetto alle critiche che Jorge Ferrer ha fatto del perennialismo. Certamente, è necessaria una qualche forma di perenne, al fine di spiegare gli straordinari punti in comune nelle esperienze di risveglio che avvengono attraverso e al di fuori delle tradizioni spirituali, e in vista dei problemi che ho evidenziato con il contestualismo.

Dal mio punto di vista, la psicologia transpersonale verso il relativismo e lo scetticismo si correggerà, e il campo troverà un nuovo equilibrio che incorpora una forma più sfumata e sottile di perenne. Come in tanti altri casi, la posizione più sensata si trova tra due estremi.

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(nota:) * Lo studioso religioso Paul Marshall ha identificato altri tre problemi problematici con interpretazioni contestualiste di esperienze mistiche. In primo luogo, c’è una disparità tra esperienza e contenuto (cioè, le esperienze mistiche spesso divergono dai contesti e dai concetti delle tradizioni a cui sono associate). In secondo luogo, c’è il problema della difficoltà di espressione. In altre parole, se le esperienze mistiche sono costrutti delle tradizioni a cui sono associate, sicuramente dovrebbe essere facile descriverle in riferimento ai concetti di queste tradizioni – ma ovviamente, è il caso più frequente. Infine, c’è il fallimento dei contestualisti di distinguere tra diversi livelli di interpretazione, o di prendere in considerazione prove che dimostrano che la percezione è largamente indipendente da cognizioni di alto livello come teorie e credenze, così che, come Marshall ha detto, “il potere di teorie e convinzioni per condizionare la percezione ha limiti saldi. “(6).

Riferimenti

1. Studstill, R. (2005). L’unità delle tradizioni mistiche: le trasformazioni della coscienza nel misticismo tibetano e tedesco. Leida, Paesi Bassi: Brill, p.7.

2. Chen, Z., Qi, W., Hood, RW, & Watson, PJ (2011). Tesi di base comune e analisi qualitativa e quantitativa del misticismo in monaci e monache buddisti cinesi. Journal for the Scientific Study of Religion, 50 (4), 654-670, p.654.

3. Taylor, S. (2016a). Dalla filosofia alla fenomenologia: l’argomento per un perenne “soft”. International Journal of Transpersonal Studies, 35 (2), 17-41 https://digitalcommons.ciis.edu/ijts-transpersonalstudies/vol35/iss2/4/

4. Rose, K. (2016). Yoga, meditazione e mistica: universali contemplativi e punti di riferimento meditativi. Londra, Regno Unito: Bloomsbury, p.4.

5. Hartelius, G., & Ferrer, JN (2013). Filosofia transpersonale: la svolta partecipativa. In Friedman & Hartelius (Eds.), Il manuale di Wiley-Blackwell sulla psicologia transpersonale (pp. 187-202). Chichester, West Sussex, Regno Unito: John Wiley & Sons. https: // doi. org / 10.1002 / 9781118591277.ch10, p. 190.

6. Marshall, P. (2005). Incontri mistici con il mondo naturale: esperienze e spiegazioni. Oxford, Regno Unito: Oxford University Press. https: // doi. org / 10.1093 / 0199279438.001.0001