Rifletto su due domande in questo blog e rispondo dal punto di vista dell'approccio unificato. Primo, i ragni hanno una mente? E, secondo, hanno un valore morale?
La domanda su cosa sono le menti e quali creature hanno loro è uno dei dibattiti più lunghi in filosofia e psicologia. Per molti, il termine "mente" è strettamente associato alla "coscienza". E, per molti, la parola coscienza si riferisce più centralmente alla consapevolezza razionale e autoriflessiva (ad esempio, la mia esperienza cosciente di me stesso come persona che ha deciso di scrivere questo blog). Se questa è la definizione lavorativa della mente, la mia risposta sarebbe "no", i ragni non hanno una mente.
Tuttavia, attraverso l'approccio unificato, questo non è il modo in cui definisco "mente" (vedi qui per ulteriori informazioni). La mente si riferisce a ciò che è mentale, e in una svolta relativamente unica, l'approccio unificato definisce mentale "mentale" in gran parte in termini di comportamento. Più specificamente, mentale è un aggettivo che rappresenta le nuove forme in cui si comportano gli animali. Quindi, i comportamenti degli animali sono comportamenti mentali. Questa è una svolta nella normale definizione della mente nel linguaggio quotidiano, ma ha una ricca tradizione in psicologia (ad esempio, comportamentismo) e filosofia (ad esempio, Il concetto di mente di Gilbert Ryle è un'opera in questa tradizione).
In questo senso, quando qualcuno chiede "Gli spider hanno una mente?", La risposta è "Sì". Le loro "menti" sono ciò che permette ai ragni di comportarsi come unità intere in un modo radicalmente diverso dalle piante. Così, i ragni saltano, vedono, cacciano, difendono il territorio, ecc. Quali tutti i comportamenti mentali. Ma per quanto riguarda la roba che sta succedendo all'interno del ragno, come se fosse pronta a saltare su qualcosa? Possiamo parlare dei processi mentali in corso? Sì. La mente può ragionevolmente riferirsi alla struttura informativa istanziata nel sistema nervoso che consente ai ragni di agire come un'unità intera. In questo modo, il fuoco neurale è una forma di elaborazione delle informazioni, per cui i potenziali d'azione neuronali (cioè l'innervazione nervosa) sono analoghi a 0 e 1 nel calcolo digitale. Così, nel linguaggio dell'approccio unificato, il neuroscienziato comportamentale che studia i nervi nel cervello di un ragno saltatore in questa clip sta ottenendo una finestra su come funziona la sua mente.
Tuttavia, dire che i ragni hanno una mente, non significa che siano "consapevoli", almeno in alcuni importanti sensi della parola. Il riferimento base che la parola coscienza fa riferimento è eccitato e consapevole. Ed è in questo senso molto limitato che il ragno è "cosciente". È sveglio e la sua mente è "on-line", al contrario di essere "incosciente" se, per esempio, fosse anestetizzata.
Ma ci sono altri due sensi importanti della parola conscia che non penso si applichino ai ragni. In primo luogo, c'è l'esperienza fenomenologica dell'essere, ciò che Thomas Nagel ha chiarito nel suo famoso saggio "Cosa vuol dire essere un pipistrello?". Il lavoro di Bernie Baars sul teatro della coscienza è un'altra buona prospettiva per comprendere questo significato. Il lavoro attuale su neuroscienza e coscienza non è del tutto chiaro se qualcosa come un ragno ha un "teatro di esperienza consapevole".
Ma se non ha un teatro di esperienza, allora come "vede" o "salta" o "caccia"? La risposta qui è che sappiamo che ci sono molti processi mentali "impliciti" o non consci che guidano un comportamento mentale aperto. E molti comportamenti complicati possono aver luogo senza consapevolezza cosciente / esperienziale. Ad esempio, negli umani (e in altri mammiferi), i nostri sistemi procedurali di memoria / azione sono in gran parte non consci. Ad esempio, non sai "consapevolmente" come andare in bicicletta. Sai che puoi andare in bicicletta e potresti ricordare quando hai cavalcato per l'ultima volta una bicicletta e sarai consapevole dell'esperienza di cavalcarlo se la cavalcassi domani. Tuttavia, i processi neuro-cognitivi reali che ti permettono di andare in bicicletta sono essenzialmente non consci e sono gestiti da sistemi "procedurali". Allo stesso modo, in genere assumerei che il ragno saltatore studiato nel pezzo del New York Times sia essenzialmente basato su meccanismi procedurali, e non imputare la coscienza esperienziale ad esso.
Il terzo significato sulla coscienza è il più alto e si riferisce alla consapevolezza autocosciente dell'essere. Questo è qualcosa che penso che animali "più alti" come delfini, scimmie e elefanti abbiano alcune capacità minori (proto-autocoscienti), ma noi adulti adulti, con la nostra cultura, lingua e sistemi di conoscenza esplicita abbiamo capacità radicalmente maggiori di autocoscienza. Sembra essenzialmente inconcepibile per me che i ragni abbiano qualche forma di coscienza autosufficiente.
Questo mi porta alla mia seconda domanda, che è quella del valore morale e della sua relazione con i ragni e altri animali. Questo problema è stato recentemente riportato nelle notizie perché un ricercatore nella foresta pluviale si è imbattuto in un ragno gigante relativamente raro e, a scopo di ricerca, l'ha ucciso e riportato al laboratorio. Il blogger di PT Mark Bekoff e altri si sono fortemente opposti a questo atto. (A quanto pare, alcune persone hanno effettivamente inviato minacce di morte al ricercatore per averlo fatto!). La posizione di Bekoff è che tutti gli animali hanno un valore morale intrinseco e quindi l'uccisione di questo ragno è stata moralmente sbagliata
Sono propenso a non essere d'accordo con Bekoff sulla questione del ragno. Per me e il mio sistema di valori, e per gente come Sam Harris (vedi Il paesaggio morale ), il valore morale degli esseri è legato alla loro esperienza cosciente. Cioè, se un essere non ha senzienza, nessuna consapevolezza esperienziale e nessuna capacità di provare sinceramente piacere o dolore non ha alcun valore morale. Nella misura in cui ha un valore morale, è contestuale, intendendo la misura in cui la sua esistenza si collega all'esistenza di altre creature. Puoi vederlo chiaramente con le piante. Anche se un gambo di sedano è vivo, mangiare un gambo di sedano non è un problema morale perché un gambo di sedano non ha valore morale e non ha valore morale perché non ha più un'esperienza consapevole di questa sedia su cui sono seduto.
Vale la pena notare che Bekoff inizia il suo blog discutendo di un'uccisione di massa di lupi, che dal punto di vista offerto qui, è una "bestia" molto diversa a livello morale dell'uccisione di un singolo ragno esotico a fini di ricerca. Ammetto di non sapere per certo se il ragno massiccio ucciso abbia avuto un'esperienza cosciente o meno. Non so se le mosche che uccido in casa mia abbiano qualche esperienza conscia o meno. Ho buone ragioni per credere che la loro esperienza cosciente sia estremamente limitata, se presente. E poiché mi infastidiscono, e li vedo come non avendo molta esperienza mentale, uccido le farfalle con poco rimorso (curiosamente, in genere cerco di prendere ragni e altre creature come le coccinelle fuori senza ucciderle). Al contrario, ho tutte le ragioni per credere che i lupi o il mio cane Maggie abbiano una (relativamente) ricca vita mentale esperienziale. Come tale, da questo punto di vista, uccidere Maggie è un problema molto più "moralmente carico" che uccidere una mosca domestica.
Il mio ultimo punto è un po 'confessionale. Sono un mangiatore di carne. Dal punto di vista del mio sistema, mangiare maiali, polli e mucche è una questione di valore morale. Cerco di acquistare carni all'aperto e sono dell'opinione che fintanto che gli animali – che quasi certamente hanno la sensibilità nel modo in cui lo intendiamo qui – vivono una vita in generale di benessere e relativamente liberi dalla sofferenza, sto bene con il mangiare loro. Tuttavia, parlando personalmente so che a volte sto mangiando la carne di un animale che probabilmente ha sofferto e che mi lascia con un senso di colpa.
