Responsabilità, amore, vergogna e lavoro per la trasformazione

Fonte: "Stop in the name of love", di Chris Booth, Flickr, CC BY-SA 2.0.

"Per tutta la storia, e per molti di noi nella nostra esperienza, ci sono fatti fatti, cause promosse e valori proclamati, che devono essere considerati distruttivi, motivati ​​dall'odio o dall'avidità, dannosi per l'umanità su qualsiasi scala, locale o mondiale -largo. Queste cose possono essere tutte "buone" agli occhi di coloro che le fanno, ma che dire di noi? Cosa vediamo, pensiamo, o diciamo e facciamo? Siamo giustificati nel fare qualcosa per impedire che si faccia del male? Siamo persino giustificati nel parlarne? "(Da un lettore, in risposta a un post precedente)

Succede regolarmente: parlo di amore, comprensione, compassione e lavoro per trascendere la separazione, e in risposta, la gente solleva la questione di cosa fare di fronte al danno fatto. Come se la responsabilità dovesse essere punitiva, umiliante o dura, mentre l'amore significherebbe non confrontarsi con le persone sulle loro azioni.

Per me, il percorso verso la libertà e la trasformazione che cerco include l'andare oltre ogni divisione tra amore e responsabilità, accettazione e azione, nonviolenza e la forza di parlare e lavorare per il cambiamento. È tutto su come facciamo la responsabilità; che tipo di azione prendiamo e con quale motivazione; e quali saranno i nostri movimenti per il cambiamento.

È qui che i miei molti anni di pratica con la Comunicazione Nonviolenta, profondamente informati dal mio impegno con l'eredità della nonviolenza gandhiana, mi hanno supportato così tanto nel vedere di recente.

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Responsabilità con dignità

Trattenere noi stessi e tutti gli altri responsabili generalmente tende a connotare conseguenze negative per azioni dannose o incoerenti con le aspettative di servizio associate a un ruolo. Di solito ciò equivale a spese penali in casi estremi e, in generale, a misure punitive come vergogna, perdita di appartenenza o perdita di accesso a risorse come lavoro o benefici.

Invece, l'impegno per l'amore e per la fede senza compromessi nell'umanità di tutti significa concentrarsi sull'apprendimento, sulla riparazione e sul futuro che condividiamo con la stessa persona le cui azioni potrebbero aver creato il danno. Dopo anni di pratica, non dimentico più che non importa ciò che qualcuno fa, dice o pensa, sono esattamente umani come me, e le loro azioni, parole e pensieri sono un'espressione dei bisogni umani che sono gli stessi bisogni di me e tutti gli altri hanno. Se le azioni di qualcuno hanno un effetto dannoso, per quanto piccolo o grande, invece di castigare la persona, possiamo mirare a comprendere i bisogni e le circostanze che hanno portato all'azione. Anche se finiamo per credere che l'azione indichi un grave rischio di danno continuato o ripetuto, tale da poter scegliere di proteggerci limitando la libertà di una persona, è ancora del tutto possibile farlo con l'intenzione di supportare la trasformazione piuttosto che come punizione.

Azione con scelta

Fonte: "National Climate March", di Akuppa John Wigham, Flickr (CC BY 2.0)

L'accettazione, per molti di noi, tende a connotare l'inazione. Se accettiamo il mondo così com'è, l'argomentazione va, perché mai faremmo qualcosa? Mi ci sono voluti anni per essere in grado di cogliere il concetto di "buddismo impegnato" proprio a causa di questo paradosso.

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Alla fine, sono arrivato a vedere che un'azione senza accettazione è più probabile che sia reattiva, arrabbiata e senza chiarezza di scopo. L'accettazione, per me, non riguarda il piacere di ciò che sta accadendo. Piuttosto, si tratta di superare l'illusione che insistendo su quanto sia male qualcosa si smetterà magicamente di essere. Si tratta di riconoscere la realtà di ciò che è, e di addentrarsi nella verità straziante di ciò che è precisamente quando non ci piace, quando è pieno di sofferenza e danno. Nella piccola scala in cui opero, posso vedere che ogni volta che faccio ciò, ho molta più creatività e scelta in quello che farò, con chi e come, in risposta al danno che vedo. Ho più fiducia nelle azioni che nascono da un contesto di pace interiore e accettazione che in azioni alimentate dalla paura e dalla rabbia, i segni distintivi della non accettazione.

Parlando con la visione

Nel corso degli anni, sono arrivato a distillare la nonviolenza in tre pilastri fondamentali: il coraggio, la verità e l'amore. Due di questi sono nonviolenza senza il terzo. Per questo motivo, mi piace metterli insieme, pensando alla non-violenza come, in sostanza, il coraggio di dire la verità con l'amore. Possiamo avere il coraggio di dire la verità, e tuttavia, in assenza di amore, possiamo facilmente tornare a incolpare, vergognare e danneggiare. Parlare con amore significa prendersi cura del benessere di coloro che stanno danneggiando. Significa sapere che abbiamo bisogno di trasformare le condizioni che ricreano l'odio nel mondo; che abbiamo bisogno di avere una visione avvincente e ampia di come potrebbero essere le cose per catapultare gli altri a unirsi ai nostri sforzi.

Più siamo in grado di parlare da un luogo di visione e più possiamo trasmettere a chiunque stiamo chiamando a rispondere che intendiamo includerli nel movimento verso la visione, più siamo allineati con le intenzioni profonde di la nonviolenza. Potremmo non trovare modi di agire facili o delicati data l'intensità del danno che stiamo cercando di fermare. Con la nonviolenza come fondamento, il nostro obiettivo è sempre quello di minimizzare l'uso della forza nelle nostre azioni. In The Fifth Sacred Thing, un romanzo di Starhawk su un futuro scontro tra forze violente e una piccola comunità di persone impegnate in una visione della nonviolenza, gli attivisti nonviolenti invitano continuamente i soldati a unirsi, ricordando loro che c'è sempre spazio al loro tavolo . Più desiderosa di assorbire piuttosto che infliggere, la nonviolenza funziona in modi misteriosi e riesce più spesso di un'azione intrapresa con rabbia o rappresaglia. [1]

Dopo il commento che ho citato in precedenza, che risale a settembre, il livello di urgenza e di allarme in questo paese è aumentato solo in seguito alle recenti elezioni. Come, in effetti, dobbiamo rispondere? Di fronte all'odio crescente e al disprezzo spaventoso per la natura, per le persone di così tanti gruppi e per il nostro futuro collettivo, dove sulla terra troveremo la chiarezza necessaria per un'azione saggia? Cosa, davvero, dobbiamo fare?

Efficacia, umiltà e integrità

Il più delle volte, quelli di noi che chiedono di ritenere responsabili coloro che sono al potere, o di lavorare per una significativa trasformazione sociale, sono in numero ridotto e limitati nel nostro accesso alle risorse. Tuttavia, tale azione spesso funziona in modi misteriosi.

Walter Wink, in The Powers That Be, racconta la storia di una donna che si sveglia nel bel mezzo della notte con un uomo nella sua stanza, chiaramente sul punto di aggredirla. Come una persona addestrata alla non violenza, la donna fu in grado di seguire i propri pensieri e approdò alla consapevolezza che la sua sicurezza e la sicurezza dell'uomo che era di fronte a lei erano intrecciate. Quel pensiero – trascendendo la separazione, riconoscendo l'unità e mirando a restaurare l'umanità – la portò alla risposta più contro-intuitiva: lei gli chiese che ora era. Continuò a coinvolgerlo finché non fu più in grado di vederla come un oggetto; fino a quando entrambi furono uniti nel riconoscimento della loro comune umanità. Da lì, con cura e ingenuità, e pur conservando la sua dignità, li guidò verso la salvezza, come parte della quale finì per passare la notte a casa sua, in un'altra stanza.

"Donne tranquille in piedi nell'acqua fredda che si sacrificano per proteggere l'acqua, nonostante la pazzesca spruzzatura di spray al peperoncino da parte della polizia sul lato nord del campo, il 2 novembre 2016." a Standing Rock, N. Dakota

Fonte: foto di Kelly Daniels, pubblicata su Flickr di A. Golden (CC BY-SA 2.0)

Su scala più ampia, il Corpo degli Ingegneri dell'Esercito degli Stati Uniti ha fermato la costruzione della Linea Dakota Access Pipe appena un giorno prima della sua minaccia di evacuazione forzata dei campi di Standing Rock. Fino a quel momento, qualsiasi movimento in avanti sembrava triste e piuttosto senza speranza. Eppure, ci è riuscito. Michael Nagler, fondatore del Centro per la nonviolenza di Metta, parla della forza spirituale della nonviolenza. Charles Eisenstein invoca la natura non lineare e miracolosa delle azioni che provengono dall'amore, dalla fede e dalla visione. Se non altro, come ha dimostrato Erica Chenoweth, è estremamente difficile per i soldati e la polizia, nonostante tutto, essere umani continuare a reprimere attivisti nonviolenti che non resistono.

Tuttavia, è di vitale importanza per me coltivare e sostenere l'umiltà di sapere che, non importa quanto sforzo, amore e saggezza possiamo portare a qualsiasi cosa facciamo nel nostro lavoro per la trasformazione, potremmo non riuscire a ottenere risultati vogliamo. Nessuna quantità di sforzi concertati nel corso di decenni ha avuto successo nel prevenire il movimento di destra in questo paese in cui vivo che alla fine ha portato Donald Trump a diventare presto il presidente degli Stati Uniti. Quello che abbiamo per noi non è la certezza. È un'autorità morale che emerge dall'integrità dell'essere allineati, ora, con la visione che vogliamo creare. Riteniamo responsabili le persone, agiamo e diciamo la verità in modo completamente allineato ai nostri valori e alla nostra visione. Concludo con le parole di un precedente articolo della rivista Tikkun, "Wanting Fully without Attachment."

"Lavoriamo per i nostri sogni, abbracciamo la visione e le nostre esigenze in pieno, e rimaniamo aperti di fronte a ciò che sta accadendo. Nel fare ciò, indipendentemente dal fatto che abbiamo o no un successo esterno (e per quanto ne so, nessuno di noi sa come spostare il mondo da qui a dove vogliamo che sia), il nostro stesso lavoro diventa una modellazione di ciò che il mondo potrebbe essere."

[1] Vedi il lavoro di Erica Chenoweth e Maria Stephan nel documentare l'efficacia relativa dei movimenti nonviolenti.

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Domenica 8 gennaio alle 10:30 – 12:00
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