Fedele al suo titolo, The Work of Mourning (2001) di Jacques Derrida è un libro inquietante, costituito da una serie di 14 testi, ognuno dei quali memorizza uno dei suoi amici defunti. Intervallati da questi testi sono profonde intuizioni filosofiche riguardanti le interrelazioni tra amicizia, fedeltà, finitudine umana e lutto. Mi sono ritrovato a riflettere sulle intese di Derrida molto tempo dopo aver letto il libro.
Per Derrida la fedeltà, la finitezza e il lutto sono al centro dell'amicizia. Il lutto di un amico defunto, sostiene Derrida, evoca necessariamente un conflitto irrisolvibile di lealtà. Questo perché quando perdiamo un amico perdiamo anche parte della nostra stessa individualità. Perdiamo il mondo emotivo – il nostro mondo – che era stato creato attorno all'amico che ora è perso:
"[Il] mondo [è] sospeso da una lacrima unica … che riflette la scomparsa stessa: il mondo, il mondo intero, il mondo stesso, poiché la morte porta da noi non solo una vita particolare nel mondo, un momento che ci appartiene ma, ogni volta, senza limiti, qualcuno attraverso il quale il mondo, e prima di tutto il nostro mondo, si sarà aperto … "(pagina 107)
"[A] tratto del [nostro] io vivente … un mondo che è per noi il mondo intero, l'unico mondo … sprofonda in un abisso". (P 115)
Quindi, nella misura in cui piango sempre non solo il mio amico perduto, ma anche qualcosa di perso di me stesso, del mio mondo emotivo, il mio lutto è allo stesso tempo un atto di lealtà e di slealtà nei confronti del mio amico. Questo ineluttabile conflitto di lealtà si riflette anche nel fatto che il mio lutto non può essere diretto al mio amico che è scomparso; può essere diretto solo a una "interiorizzazione" del mio amico, a una presenza che ora dimora dentro di me come un'alterità assente. Derrida, chiaramente influenzata da Freud, sostiene che siamo chi siamo dentro e attraverso questi interiorizzati.
Per me, la più avvincente intuizione filosofica di Derrida riguarda ciò che in un'opera precedente, Politics of Friendship (1997), ha definito la "legge dell'amicizia", cioè la legge che stabilisce che ogni amicizia è strutturata dal suo inizio, a priori , dalla possibilità che uno dei due amici morirà per primo e che l'amico sopravvissuto sarà lasciato a piangere. Come Derrida ha messo in Memorie per Paul de Man (1989), non c'è "nessuna amicizia senza questa conoscenza della finitezza" (pagina 28). La finitudine e la possibilità del lutto sono costitutive di ogni amicizia. Derrida rende questa affermazione esistenziale in modo evocativo e commovente in The Work of Mourning :
"Avere un amico, guardarlo, seguirlo con gli occhi, ammirarlo in amicizia, è conoscere in modo più intenso, già ferito, sempre insistente, e sempre più indimenticabile, che uno dei due di te vedrai inevitabilmente morire l'altro. Uno di noi, ciascuno dice a se stesso, verrà il giorno in cui uno di noi due vedrà se stesso non vedere più l'altro …. Quella è la … lacrima infinitamente piccola, che il lutto degli amici attraversa e resiste ancor prima della morte … "(p 107)
"[Questo è] il lutto che è preparato e che ci aspettiamo fin dall'inizio …" (p 146)
"Dal primo momento, gli amici diventano … sopravvissuti virtuali. Gli amici lo sanno e l'amicizia respira questa conoscenza … fino all'ultimo respiro "(p 171)
Alcune idee intriganti sulla rappresentazione seguono per Derrida dalla legge dell'amicizia come legge di sopravvivenza e lutto. Ad esempio, afferma che la legge della sopravvivenza e del lutto è criptata nel nostro uso dei nostri nomi per rappresentarci. I nostri nomi ci sopravvivono; un amico sarà lasciato a pronunciare il nome dell'altro quando l'altro muore:
"[T] il nome firma la morte e … corre verso la morte ancora più rapidamente di noi …. Ci porta con infinita velocità verso la fine. È in anticipo il nome di una persona morta. E di una morte prematura che ci viene in noi. "(P.130)
"[A] firma non solo segni ma ci parla sempre della morte … la possibile morte di colui che porta il nome … la morte che viene sempre prima di arrivare …" (p.136)
Lo stesso si può dire di qualsiasi pezzo di scrittura, opera d'arte o prodotto creativo che viene a rappresentarci. Il corpo sostituisce il cadavere. Quando dico o sento il tuo nome, quando vedo la tua firma, quando leggo il tuo lavoro, ti sto sempre perdendo e piangendo in anticipo. "Il potere dell'immagine [è] il potere della morte" (p 151).
Le affermazioni di Derrida sulla poesia e sulla possibilità che il lutto sia costitutivo dell'amicizia (che include l'amore) risuonano fortemente con le critiche che sono state fatte della concezione unilaterale incentrata su Heidegger nell'essere e nel tempo (1927) di ciò che significa avere un comportamento "autentico", che possiede piuttosto che rinnegare, verso la finitezza della nostra esistenza. Per Heidegger, l'autentico "essere-verso-morte" è un non-evasivo che appartiene alla propria morte come possibilità esistenzialista individualizzante:
"Per la sua stessa essenza, la morte è in ogni caso mia …. [M] l'unità [è] ontologicamente costitutiva per la morte. "(Pagina 284)
Simon Critchley (2002), tra gli altri, ha sottolineato "posto [d] in questione ciò che Heidegger considera il carattere non relazionale dell'esperienza della finitezza":
"Vorrei oppormi [all'affermazione di Heidegger sulla non-relazionalità della morte] con il pensiero del carattere fondamentalmente relazionale della finitudine, cioè che la morte è prima di tutto vissuta come una relazione alla morte o alla morte dell'altro e degli altri, nell'essere-con il morire in modo premuroso e nel piangere dopo che sono morti … "(p 169)
"[T] qui è una cosa – un cadavere – nel cuore dell'esperienza della finitudine. Ecco perché piango … [D] l'equità e la finite sono fondamentalmente relazionali, … costituite in relazione a una cosa materiale senza vita che io amo e questa cosa proietta una lunga ombra funerea attraverso il sé. "(169-170)
Cominciando con il mio lavoro sul trauma emotivo (Stolorow, 2007), che ha preso forma nelle ceneri della mia esperienza di perdita traumatica, anch'io ho cercato di "relazionalizzare" la concezione heideggeriana della finitezza (Stolorow, 2011). Ho sostenuto che, in virtù della finitezza non solo della nostra esistenza ma dell'esistenza di tutti coloro che amiamo, l'autentico essere-verso-morte include sempre un essere-verso-perdere. La morte e la perdita, per trasformare una frase heideggeriana, sono esistenzialmente dottrinali, ed entrambi sono anticipati nell'esperienza dell'ansia esistenziale. I testi irresistibili e poetici di Derrida che spiegano e illustrano il lavoro del lutto ci forniscono una vasta gamma di idee e strumenti filosofici per comprendere e affrontare la relazionalità della finitudine umana.
Riferimenti
Critchley, S. 2002. "Enigma Variations: un'interpretazione di Heinegger's Sein und Zeit." Ratio 15: 154-175. doi: 10.1111 / 1467-9.329,00182
Derrida, J. 1989. Memorie per Paul de Man . Rev. ed. Tradotto da C. Lindsay, J. Culler, E. Cadava e P. Kamuf. New York: Columbia University Press.
—. 1997. Politica dell'amicizia . Tradotto da G. Collins. New York: Verso.
—. 2001. L'opera del lutto . A cura di P.-A. Brault e M. Naas. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Heidegger, M. 1927 [1962]. Essere e tempo . Tradotto da J. Macquarrie e E. Robinson. New York: Harper e Row.
Stolorow, RD 2007. Trauma e Esistenza umana: riflessioni autobiografiche, psicoanalitiche e filosofiche. New York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/
—. 2011. World, Affectivity, Trauma: Heidegger e Post-Cartesian Psychoanalysis . New York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/
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