Riparare le nostre relazioni più vitali

Fonte: By Vincshekhan (Opera propria) [Pubblico dominio], tramite Wikimedia Commons

Quando facciamo il tempo per il restauro?

Nel grigio di novembre, anche con un presagio invernale sembra una stagione per tentare di riparare le relazioni chiave.

Naturalmente, questo può coinvolgere i propri cari e amici. Ci sforziamo di mantenere legami significativi con alcuni, o rimpiangiamo quello che sembra essere un danno irreparabile da legami recisi. Potremmo dover prima fare un passo indietro e riconoscere quelle relazioni primarie che meritano la ricostruzione – e quelle che dobbiamo lasciare andare.

Le culture di gratitudine devono essere anche culture di reciprocità – Robin Wall Kimmerer

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In un certo senso è come aggiungere un ricco compost per preparare il giardino o i campi per la prossima primavera. Non sempre prendo tempo per riempire adeguatamente il terreno. Basta così che con il passare degli anni, comincia a diventare sterile. Quei doni che la terra ci sopporta – siano essi piselli a schiocco, pomodori o zucca – diventano numerati. I parassiti e le erbe infestanti sembrano prosperare mentre la mancanza di rotazione dei raccolti impoverisce la ricarica dei nutrienti.

La scorsa settimana ho sentito un canale aperto a un modo di restauro parallelo – e forse in definitiva più vitale -. Ho partecipato a un discorso tenuto dall'insegnante indigeno Robin Wall Kimmerer , membro del Citizen Potawatomi Nation, noto professore e autore di biologia ambientale. Il suo messaggio e il suo libro, Braiding Sweetgrass , mi hanno fatto riflettere. ()

Kimmerer vive e insegna a nord di New York mentre raggiunge l'umanità. Ha fondato il Centro per i popoli nativi e l'ambiente, che promuove le conoscenze tradizionali e cerca di introdurre la filosofia indigena e gli strumenti scientifici per la comunità scientifica. Un esempio è riconoscere come i contadini maya ripristinano le foreste attraverso la semina selettiva e la gestione di alcune specie arboree e l'applicazione di pratiche simili altrove. Altri esempi abbondano intorno a noi.

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Con una voce gentile e diretta, Kimmerer ha molto da offrire su come possiamo assumerci una migliore responsabilità per la madre terra. Dobbiamo rieducare noi stessi, non solo con i fatti scientifici su come il mondo sta cambiando, sia che si tratti di innalzamento dei livelli del mare, di acidificazione degli oceani che minacciano le barriere coralline, lo nominate.

Diamine, abbiamo già ignorato questa saggezza per quattro o cinquecento anni.

Possiamo anche riorientare noi stessi esaminando cosa significa realmente questa relazione. Considera come la nostra visione del mondo in un'economia guidata dal consumatore stravolge il modo in cui definiamo la sostenibilità e le "risorse naturali". Tutto, dal petrolio al gas naturale, dal legname ai semi di soia è una fonte di consumo o di capitale, piuttosto che visti come doni da e della terra.

Se spostiamo il nostro punto di vista, anche un po 'nel nostro consumo quotidiano, o come tendiamo cantieri e giardini, significa mostrare più rispetto e assumersi maggiori responsabilità.

Facendo un altro passo indietro, Kimmerer crede che nella sua forma più alta, questa relazione con tutti gli esseri viventi richieda una cultura della gratitudine. Che oggi può sembrare così perso, sotto assalto a così tanti livelli.

Quando dare e ricevere sono uno, siamo interi. Questo, come ha scritto l'antico filosofo Lao Tzu , è "il mistero essenziale, il vero cuore di tutto ciò che è vero". (Plug spudorato: l'ho adottato come un'epigrafe che introduce la Parte III del mio nuovo libro, Specialmente per Te. )

Allo stesso modo, Kimmerer ci dice che dare e responsabilità sono uno da una prospettiva indigena. Si potrebbe esprimere questo in un'equazione come: thanksgiving = responsibility = sustainability.

"Le culture di gratitudine devono essere anche culture di reciprocità", scrive. "Ogni persona, umana o no, è legata a vicenda in una relazione reciproca. Proprio come tutti gli esseri hanno un dovere nei miei confronti, ho un dovere nei loro confronti. Se un animale dà la sua vita per nutrirmi, sono a sua volta obbligato a sostenere la sua vita. Se ricevo il dono dell'acqua di un ruscello, allora sono responsabile della restituzione di un regalo in natura. "

Il suo è un messaggio urgente che non osiamo più ignorare. Diamine, sono già passati quattro o cinquecento anni.

La scorsa settimana, Kimmerer ha detto a un pubblico della Bridgewater State University che è necessaria una miscela di saggezza ecologica indigena e conoscenza scientifica ecologica per ristabilire l'equilibrio. Un abbraccio e l'applicazione di questa conoscenza integrata possono essere la nostra migliore possibilità di rallentare o adattarsi ai cambiamenti climatici indotti dall'uomo.

Ha chiesto al pubblico di stimare quante specie viventi si estinguono ogni giorno. Nessuno era nemmeno vicino. Sono circa duecento specie al giorno. E con loro c'è una perdita di biodiversità che promuove cambiamenti evolutivi, resistenza alle malattie, ecc.

Tuttavia, in molte regioni del mondo, vengono sempre più riconosciuti i metodi tradizionali di sostegno della biodiversità e della vita, ha affermato. "La simbiosi tra i sistemi di conoscenza", basata sulla diversità intellettuale, l'apertura e il rispetto per la saggezza indigena, potrebbe essere la nostra migliore speranza, ha offerto Kimmerer.

Desidero ardentemente che un maggior numero di americani rifletta su questa reciprocità, applicata sia per aiutare a guarire le relazioni personali rotte, sia per le nostre connessioni con il mondo fisico e spirituale.

Infine, Kimmerer offre un'altra prospettiva sulla nostra relazione interrotta con la terra. È ancora una volta secolare e puntuale. (Nonostante la mancanza di leadership da parte dei negazionisti del cambiamento climatico degli Stati Uniti, il nuovo rapporto pubblicato da tredici agenzie federali ha concluso che gli umani sono la causa principale dell'aumento della temperatura globale che ha creato il periodo più caldo nella storia della civiltà.)

A partire dal 1838, i suoi antenati di Potawatomi vennero rimossi con la forza "sulla scia della morte" dalla loro terra natia attorno al lago Michigan fino alla prateria del Kansas, e poi in Oklahoma. I suoi bisnonni e altri hanno vissuto il cambiamento climatico in un modo che pochi di noi possono conoscere – forse ad eccezione delle popolazioni migranti di oggi come nel Nord Africa, che devono lasciare le loro case ancestrali per sopravvivere alla desertificazione e alla carestia.

"Eravamo persone in canoa finché non ci hanno fatto camminare", ha detto Kimmerer ad un altro pubblico. "Dovremmo chiedere loro di cambiare il clima. Lo hanno vissuto. L'intero modo di essere era minacciato. Questo è il cambiamento climatico. "

Possiamo sostituire questo legame rotto? Dov'è questo luogo di comprensione?

Fonte: Chris Light (Opera propria) [CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons