Immagina quando i nostri antenati hanno iniziato a guardare le stelle e mettere in discussione il loro posto nell'universo. Perché siamo qui? Siamo soli? Cosa succede a noi quando moriamo? È difficile sapere con certezza in quale momento siamo diventati una specie ossessionata da domande esistenziali. Possiamo datare approssimativamente quando gli umani hanno iniziato a dipingere esseri magici sulle pareti delle caverne o seppellire con attenzione e ornamentalmente i morti. Ma proprio quando i nostri antenati hanno iniziato a comportarsi veramente come noi è una questione di notevole dibattito. Ciò che sappiamo, tuttavia, è che a un certo punto decine o forse anche un centinaio di migliaia di anni fa, la gente ha iniziato a guardare oltre le preoccupazioni quotidiane fondamentali del corpo per concentrarsi sulle questioni dell'anima.
Molto è cambiato da quando le nostre specie hanno iniziato a contemplare questioni così pesanti. Ora possiamo inviare razzi nello spazio esterno, mappare il genoma umano e trasmettere informazioni in tutto il mondo quasi istantaneamente (abbiamo ancora bisogno di quelle macchine volanti che ci erano state promesse). Eppure, nonostante quanto tecnologicamente avanzato sia diventato il nostro mondo, siamo ancora gravati dalle domande esistenziali di base a cui i primi esseri umani si sono confrontati. Vogliamo conoscere il nostro posto nell'universo. Ci sforziamo di mantenere la convinzione che stiamo vivendo una vita significativa. E ci aggrappiamo alla speranza che siamo più della somma delle nostre parti biologiche, che daremo contributi al mondo che trascendono la nostra mortalità. In breve, gli umani sono stati a lungo e probabilmente sempre saranno animali esistenziali – una specie alla ricerca di un significato duraturo.
Le nostre vite esistenziali hanno sempre affascinato filosofi e teologi. Ma ora gli scienziati stanno saltando nella mischia, usando metodi empirici per fare domande che prima erano considerate off limits per loro. Nello specifico, gli psicologi empirici stanno esplorando domande come: Perché le persone cercano il significato? Cos'è che rende la vita significativa? E quali sono le conseguenze sulla salute mentale e fisica del trovare (o non trovare) il significato?
Perché il significato è importante?
Il mio cane non sembra contemplare il suo scopo nella vita e sembra relativamente ben adattato. Perché allora gli umani desiderano percepire la propria vita come significativa?
Una spiegazione che ha ricevuto una quantità significativa di attenzione scientifica si riferisce alla consapevolezza umana del sé e della morte. Secondo la teoria della gestione del terrore, una teoria di spicco nella psicologia sociale, gli umani sono come tutti gli altri animali in quanto ci sforziamo di sopravvivere. I nostri corpi consistono in sistemi che funzionano per mantenerci in vita. E come esseri coscienti, deliberatamente impegniamo gli sforzi per evitare la morte. Siamo motivati a vivere. Tuttavia, a differenza di altri animali, gli umani sono abbastanza intelligenti da rendersi conto che la morte è certa. Cioè, siamo unicamente consapevoli della nostra natura mortale. Comprendiamo che, nonostante i nostri migliori sforzi per rimanere in vita, la morte è inevitabile.
La teoria della gestione del terrore afferma che questa giustapposizione tra il desiderio di vivere e la consapevolezza della morte ha il potenziale di causare una quantità significativa di ansia o di terrore e che gli umani hanno bisogno di gestire questo terrore in qualche modo. Non saremmo una specie molto produttiva se vivessimo le nostre vite nella costante paura della morte. Quindi, secondo la teoria, le persone cercano un senso di significato duraturo che li faccia sentire più che mortali.
In altre parole, le persone sanno che le loro vite sono brevi e quindi cerchiamo di essere parte di qualcosa che trascende l'esistenza biologica. Questo senso di trascendenza-morte può venire dall'avere figli, creando opere che lasceranno un'eredità duratura, investendo in un gruppo o organizzazione che sopravvive alla vita di ogni singolo membro, e così via. Naturalmente, la religione è uno strumento particolarmente significativo per la costruzione di significati, poiché la maggior parte delle credenze religiose offre esplicitamente agli esseri umani un mezzo per trascendere la morte.
La ricerca supporta la teoria della gestione del terrore. Nello specifico, gli studi scoprono che quando le persone sono esposte a stimoli che ricordano loro la loro mortalità, mostrano un maggiore investimento nelle identità sociali e culturali che forniscono significato e percezione della trascendenza-morte. Ad esempio, avere persone che contemplano la mortalità aumenta il loro desiderio di avere figli, il livello di patriottismo, la fede religiosa e l'impegno nei confronti dei partner romantici. In breve, intensificare la consapevolezza della morte accresce gli sforzi per trovare e preservare il significato trascendente.
Allo stesso modo, il significato mitiga la minaccia della consapevolezza della morte. Ad esempio, gli studi dimostrano che avere persone che pensano alla morte aumenta la paura della morte. Tuttavia, questo effetto si osserva solo tra coloro che non percepiscono la propria vita come significativa. Le persone che hanno un significato non sono così terrorizzate dal fatto che sono mortali.
Ci possono essere in realtà una serie di motivi per cui le persone hanno bisogno di significato. Tuttavia, un grande numero di ricerche dimostra che la consapevolezza che la vita è finita è una potente forza trainante per gli sforzi delle persone nel sentire che le loro vite sono significative e significative. Le persone vogliono essere più che semplici esseri mortali che muoiono e spariscono per sempre. Sentirsi significativi significa sentirsi come un segno duraturo, un contributo che durerà oltre la morte. Sentirsi significativi significa sentirsi immortali.
E ci sono molti benefici pratici per la sicurezza esistenziale, dal momento che gli studi hanno identificato una serie di modi in cui il significato contribuisce alla salute mentale e fisica. Considera i seguenti esempi.
Il significato aiuta le persone ad affrontare le sfide della vita: ammalarsi o dover affrontare una grande sfida di vita come la perdita del lavoro o la morte di una persona cara è difficile per tutti. Tuttavia, la ricerca indica che le persone che riferiscono di avere un forte senso del significato nella vita sono meglio in grado di far fronte a queste esperienze mentali e fisicamente impetuose. Il significato può dare alle persone la forza interiore di cui hanno bisogno per superare molti ostacoli della vita. Il significato motiva. Rende le persone desiderose di andare avanti in modo produttivo nella vita.
Il significato riduce il rischio di malattie mentali: molti studi indicano che le persone che credono che le loro vite siano piene di significato e scopo hanno meno probabilità di soffrire di malattie mentali come la depressione e disturbi d'ansia e meno inclini a impegnarsi in comportamenti problematici come il bere eccessivo. E gli studi dimostrano che quando le persone lottano contro la malattia mentale, trovare un significato può migliorare l'efficacia degli interventi terapeutici. Il significato non solo aiuta le persone a far fronte alle difficoltà della vita, ma promuove anche la salute psicologica.
Il significato contribuisce all'invecchiamento di successo: numerosi studi hanno stabilito un forte legame tra il significato nella vita e la qualità della vita tra gli anziani. Gli adulti più anziani che percepiscono la propria vita come significativi sono fisicamente e mentalmente più sani di quelli che percepiscono che le loro vite hanno poco o nessun significato. Il significato nella vita è anche associato alla diminuzione della paura della morte tra gli anziani.
Il significato riduce il rischio di mortalità: la ricerca emergente sottolinea ulteriormente l'importanza del significato rivelando che le persone che riferiscono di avere un forte senso dello scopo nella vita vivono più a lungo. Infatti, in tutti i gruppi di età adulta, lo scopo è associato alla mortalità. Anche tra i giovani adulti, maggiore è il tuo senso dello scopo, minore è la probabilità di morire.
Un campo in crescita
Questo è solo un piccolo esempio della letteratura scientifica in continua crescita sulla psicologia del significato. Storicamente, la psicologia esistenziale era considerata un argomento che gli psicologi empirici "seri" dovrebbero evitare. Era troppo caldo e sfocato. Questa visione era importante, in parte, perché il campo della psicologia si sforzava disperatamente di guadagnarsi il posto di scienza legittima e perdeva la sua reputazione laica come disciplina più sull'interpretazione dei sogni e sulla decifrazione del significato nascosto dei pensieri delle persone che sulla sistematica ricerca scientifica ed empiricamente interventi terapeutici Ma mentre il campo continua ad evolversi e prosperare come impresa basata sulla scienza, i ricercatori cominciano a sentirsi più a loro agio usando gli strumenti della scienza per esplorare le domande fondamentali sulla nostra natura esistenziale. Gli umani sono animali che producono senso e gli scienziati stanno appena iniziando a comprendere appieno quanto sia importante il motivo del significato per il funzionamento adattivo.
Questo post è stato originariamente pubblicato su Scientific American.
