(Una conversazione tra me stesso [RDS] e il giornalista e giornalista russo Sergei Roganov [SR]).
RDS: Sei stato così gentile da contattarmi dopo aver letto il mio articolo "The Meaning and the Retoric of Evil" sul Russian Journal in cui è stato pubblicato anche un tuo articolo. Prendendo spunto dalle idee elaborate nel mio libro Trauma and Human Existence (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/), ho affermato che l'essenza del trauma emotivo, individuale o collettivo, risiede nella frantumazione di quelli che definivo gli "assolutismi della vita quotidiana", il sistema di credenze illusorie che ci permettono di funzionare nel mondo, vissute come stabili, prevedibili e sicure. Tale sconvolgente è una massiccia perdita di innocenza che espone l'ineludibile contingenza dell'esistenza su un universo caotico e imprevedibile e in cui non è possibile garantire sicurezza o continuità dell'essere. Il trauma emotivo ci porta faccia a faccia con la nostra vulnerabilità esistenziale e con la morte e la perdita come possibilità che definiscono la nostra esistenza e che incombono come minacce continue.
Hai scritto sul collasso, il trauma irreversibile e la morte sociale. Vedi una connessione tra le tue idee su questi fenomeni e la mia concezione di una traumatica distruzione di un mondo emotivo?
SR: Certamente, vedo una profonda connessione tra i miei concetti di morte e essere mortale e la tua interpretazione del trauma. Il collasso dell'URSS fu un auto-inflitto Olocausto, che distrusse completamente gli "assolutismi della vita quotidiana". Sostengo che il "collasso" dello stato / superpotenza significa annientamento: perdita irreversibile di "assolutismi". Ma l'annientamento irreversibile significa una cosa: la morte. Fino ad ora si poteva usare la "morte" solo come metafora o simbolo, perché si è pensato che solo un organismo biologico può morire, non la storia, le società – il mondo della psiche e della coscienza. Ma ora le moderne biotecnologie, gli studi sull'invecchiamento e la bioetica creano un'immagine assolutamente nuova della morte umana e della mortalità umana. È la perdita di coscienza / psiche che ora diventa il principale criterio di morte. Il "collasso" sociale significa non solo il collasso delle istituzioni sociali e governative, ma della mente stessa – della capacità di pensare, sentire o funzionare. Tali inabilità sono le principali caratteristiche del criterio della "morte della coscienza"! Ecco perché il mio saggio, "Il crollo dell'URSS attraverso gli occhi di Trisha Marshall [una donna incinta senza cervello la cui vita è stata mantenuta con metodi artificiali fino alla nascita del figlio]" (http://www.russ.ru/pole/Kollaps -SSSR-i-Trisha-Marshall), fornisce ai lettori un approccio interdisciplinare, combinando studi di collasso tradizionali con metafore di bioetica americana.
In linea con questo significato moderno di morte, pensi che la tua idea di "resurrezione ideologica" abbia ora un significato più profondo?
RDS: Mi piace moltissimo che la tua idea di trauma irreversibile sia una forma di morte. La tua idea ricorda la fondamentale distinzione di Heidegger in Essere e Tempo tra la morte come evento, che lui chiama "morte" e la morte come una struttura esistenziale, una possibilità che determina come ci comprendiamo nella nostra futilità e nella nostra finitezza. Quando possediamo fino alla morte come una possibilità costitutiva che definisce la nostra esistenza temporale, sostiene Heidegger, sperimentiamo l'angoscia esistenziale: il significato del nostro mondo quotidiano crolla e ci sentiamo senzatetto. Ho sostenuto che queste due caratteristiche – collasso di significato e senzatetto – sono fondamentali per l'esperienza del trauma, individuale o collettivo. Quando una nazione o una società crolla, come è successo con l'Unione Sovietica, un mondo di significato umano e di creazione di senso crolla insieme a esso. Per Heidegger, questo crollo del mondo è la morte esistenziale. Tu, Heidegger e io siamo in armonia qui.
Ora aggiungerò qualcosa di controverso, con il quale potreste essere d'accordo. È mia opinione che tutto il trauma, nella sua essenza, è irreversibile. L'innocenza perduta non può mai essere riguadagnata. Nel mio nuovo libro, World, Affectivity, Trauma: Heidegger e Post-Cartesian Psychoanalysis (http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/), ho affermato che il "recupero da trauma" è un ossimoro; la finitudine umana con il suo impatto traumatizzante non è una malattia da cui si può guarire. "Recupero" è un termine improprio per la costituzione di un mondo emozionale espanso che coesiste accanto all'assenza di quello che è stato distrutto dal trauma. Il mondo espanso e il mondo distrutto assente possono essere più o meno integrati o dissociati, a seconda del grado in cui l'insopportabile dolore emotivo evocato dalla traumatica frantumazione si è integrato o rimane dissociato sulla difensiva, che dipende a sua volta dalla misura in cui tale il dolore ha trovato un contesto di comprensione umana in cui potrebbe essere tenuto.
Quando i loro mondi sono crollati, specialmente quando non c'è una "casa relazionale" per il loro dolore emotivo, le persone traumatizzate spesso cercano di ripristinare le illusioni perdute distrutte dal trauma attraverso una qualche forma di ciò che ho chiamato "ideologia resurrettiva". Questo mi porta al tuo domanda, perché se il traumatico collasso di un mondo è irreversibile, una forma di morte esistenziale, allora i tentativi di resuscitarlo non possono che essere illusori, come è stato illustrato drammaticamente nell'America post-11/11.
L'attacco terroristico dell'11 settembre fu un devastante trauma collettivo che causò uno strappo nel tessuto della psiche americana. Dimostrando orribilmente che persino l'America può essere aggredita nel suo territorio nativo, l'attacco dell'11 settembre ha frantumato le illusioni collettive degli americani di sicurezza, inviolabilità e grandiosa invincibilità, illusioni che erano state a lungo i pilastri dell'identità storica americana. Sulla scia di tale frantumazione, gli americani divennero molto più suscettibili alle ideologie resurrezionate che promettevano di ripristinare le grandiose illusioni che sono andate perdute.
Dopo l'11 settembre, l'amministrazione Bush dichiarò guerra al terrorismo globale e portò l'America in una grandiosa e santa crociata che permise agli americani di sentirsi liberati dal trauma, scelto da Dio per liberare il mondo dal male e per portare il loro stile di vita (= bontà ) ad ogni persona sulla terra. Attraverso tale ideologia risorgente e la sua retorica del male, gli americani potevano eludere la straziante vulnerabilità esistenziale che era stata esposta dall'attacco e, ancora una volta, sentirsi grandi, potenti e divini.
Tragicamente, ogni sforzo per attualizzare tali illusioni ideologiche infligge traumi collettivi a coloro che sono attaccati e reagiscono con un'intensificazione delle loro ideologie resurrezionarie. È questa dialettica di collasso traumatico e resurrezione ideologica che alimenta il ciclo lamentevole, incessantemente ricorrente di atrocità e contro-atrocità che è stato così caratteristico della storia umana.
Hai assistito a casi simili di un aumento dell'ideologia resurrezionale in seguito al crollo dell'Unione Sovietica?
SR: Per prima cosa, vorrei tornare alla tua importante idea riguardante l'ideologia resurrettiva americana: "sentirsi grande, potente e divino". "Godlike" – un'immagine chiave! Permettetemi di ricordarvi dell'eroe / ossimoro di Dostoevskij Kirillov – il "dio-uomo", del "sopravvissuto" di Nietzsche e dello slogan di Nicolay Bukharin, "Il comunismo è un uomo-dio collettivo!" "Godlike" è un tema cruciale per la comprensione simbolica la pervasività della resurrezione nei superstati. Diversi anni fa ho scritto un articolo, "Two Worlds-One System" (http://www.ng.ru/politics/2002-04-08/2_system.html), in cui ho confrontato l'URSS e gli USA. Il mio primo viaggio negli Stati Uniti è stato come tornare in Unione Sovietica negli anni '60. È la loro ideologia "divina" che unisce le due culture e i sistemi politici apparentemente opposti.
Per quanto riguarda la tua "ideologia resurrezionale", tutte le relazioni della Russia con i suoi vicini più vicini manifestano tale ideologia. Inoltre, tutti i programmi politici, i progetti nazionali o le relazioni internazionali della Russia sono basati su "ideologia resurrezionaria". Questo vale per l'opposizione, il partito di governo e le élite. Innanzi tutto, il nostro primo ministro, Vladimir Putin, è un apostolo della risurrezione. Se leggi attentamente i testi dei suoi discorsi e note, troverai una profonda retorica sovietica lì: per lui la caduta dell'URSS è stata la peggiore catastrofe. Ma né Putin né le élite e la società russe sono in grado di dichiarare o realizzare una "santa crociata". Questo è il problema centrale: la realtà del trauma collettivo / morte della nostra società dopo il collasso dell'URSS. Lo stesso è vero per tutti gli stati post-sovietici: c'è un'impossibilità cruciale di realizzare nuovi passi insieme e ottenere risultati fruttuosi. Invece abbiamo un potere divino attribuito a una persona.
Certamente, è assolutamente impossibile ripristinare / far risorgere l'ex Unione Sovietica e, per le generazioni post-sovietiche, che l'impossibilità è una morte esistenziale profonda, un crollo del loro mondo quotidiano. Osserva attentamente lo stato attuale dell'ex mondo socialista e troverai molte manifestazioni di retorica di destra risorta e politica filofascista e persone pubbliche in Ungheria, Bulgaria, Polonia e così via. Ma ciò non significa alcuna possibilità concreta di istituire istituzioni fasciste o comuniste totalitarie. Le società non sono in grado di comunicare e collaborare, ei segni di retorica totalitaria significano solo una cosa: un'ideologia paradossale e risorgente che, in realtà, non è affatto "ideologia". Le società morte mostrano una moderna Danse Macambre simbolica e nulla più (vedi la recensione del mio articolo, "Il sistema di Putin rappresenta il trionfo della generazione degli anni '70": http://georgiandaily.com/index.php?option=com_content&task=view&id=15734&Itemid= 134). Putin e la sua cerchia ristretta in realtà hanno stabilito un "Dio mortale", un Leviatano "per assicurare il monopolio statale del potere, con priorità assoluta in termini di tempo e risorse" (Daniel Thürer, "Stato fallito e diritto internazionale", Revisione internazionale di la Croce Rossa, n. 836).
Quindi, la logica della comprensione del trauma post-collasso è costituita da: 1) uomo-dio collettivo, 2) morte di Dio / URSS, 3) Dio mortale (Leviatano) e 4) resurrezione ideologica. L'irreversibilità del trauma / morte rappresenta un modo molto stretto non solo per gli abitanti degli ex stati socialisti, ma anche per milioni di migranti. Quindi la psicoterapia per queste persone sembra destinata a crollare, e qui potremmo aver bisogno di ricominciare a pensare ai nostri metodi e modi di terapia.
"Crollo" può significare uno stato potenzialmente reversibile della società e degli individui. Ma un trauma irreversibile dopo il collasso significa: "morte di coscienza, volontà, psiche". Come è possibile per gli esperti combinare queste due visioni della realtà incompatibili per la ricostruzione di stati e istituzioni sociali? Hai scritto, "il recupero del trauma è un ossimoro" e qui sono assolutamente d'accordo con te. Ma cosa possiamo proporre a coloro che soffrono? Le persone vogliono una vera assistenza. Cosa consiglieresti?
RDS: Nel corso dei 20 anni che hanno seguito la morte della mia defunta moglie – un trauma sconvolgente per me – ho concentrato i miei sforzi sulla comprensione e sull'approccio terapeutico all'esperienza del trauma emotivo. Dal punto di vista dell'emotività, il trauma è un'esperienza di dolore emotivo insopportabile. Ho sostenuto nei miei ultimi due libri sul trauma che l'intollerabilità di uno stato emotivo non può essere spiegata solo, o anche principalmente, sulla base della quantità o dell'intensità dei sentimenti dolorosi evocati da un evento dannoso. Le esperienze emotive dolorose diventano insopportabili, cioè traumatiche, quando la comprensione emotiva di cui abbiamo bisogno per aiutarci a sopportare un tale dolore è profondamente assente. La terapia psicoanalitica con persone traumatizzate inizia stabilendo proprio una "casa relazionale" della comprensione umana, all'interno della quale gli stati traumatizzati possono evolversi in esperienze emotive dolorose che possono essere più pienamente sentite, vissute, meglio tollerate, introdotte nel linguaggio e nella conversazione, e eventualmente meglio integrato (ma mai invertito).
In che modo tali principi terapeutici possono essere estesi oltre gli stretti confini della stanza di consultazione? Immagina un mondo in cui fornire una profonda comprensione della vulnerabilità esistenziale degli altri e del dolore emotivo – cioè, dell'impatto emotivo potenzialmente traumatizzante della nostra finitezza – è diventato un principio etico condiviso. In un mondo del genere, gli esseri umani sarebbero molto più capaci di vivere nella loro vulnerabilità esistenziale, piuttosto che dover ricorrere alle evasioni ideologiche difensive e distruttive che sono state così caratteristiche della storia umana. Una nuova forma di identità individuale sarebbe possibile, basata sul possedere piuttosto che coprire la nostra vulnerabilità esistenziale. La vulnerabilità e il dolore che trovano una casa ospitale e comprensiva potrebbero essere intessuti senza soluzione di continuità nel tessuto di cui viviamo noi stessi. Sarebbe anche possibile una nuova forma di solidarietà umana, radicata non nell'illusione ideologica condivisa, ma nel riconoscimento condiviso e nel rispetto della nostra comune limitatezza umana. Se possiamo aiutarci l'un l'altro a sopportare l'oscurità piuttosto che evitarla, forse un giorno saremo in grado di vedere la luce, come esseri umani finiti, legati l'uno all'altro.
Pensi che la meravigliosa conversazione che stiamo facendo potrebbe essere un piccolo passo in avanti verso quell'obiettivo?
SR: "Una nuova forma di identità individuale" – Sono d'accordo con te, e questo è il problema principale della mia ricerca e degli scritti. Penso che, ora in un mondo di globalizzazione, un mondo in cui non solo gli stati ma i rami dell'industria stanno collassando, e un mondo di terrorismo e guerre di biotecnologie, dovremmo pensare a una nuova immagine dell'uomo come Homo Mortalis, che conosce e comprende i limiti dei suoi pensieri e azioni ed è consapevole della finitudine dell'esistenza umana.
Sono molto lieto di parlare con te e spero che la nostra conversazione continui.
Copyright Robert Stolorow e Sergei Roganov
