Un precedente saggio rimproverava la gente contemporanea, o almeno così sembrava, per aver desiderato forme di felicità a breve termine. Molti di noi, sostenevo, sono affascinati dai momenti di passaggio della vita. Vogliamo sentirci ai margini della storia della nostra società – e della nostra – della nostra vita, per essere coinvolti in fatti eccitanti e nuovi. Quelle esperienze, a volte centrate sulle sensazioni più elementari, non dureranno. Lo sappiamo. In effetti, la transitorietà fa parte del loro fascino. Attendiamo con ansia i giorni segnati dagli alti e bassi degli eventi sportivi, dalle negoziazioni in borsa, dalle visite alla sezione prodotti e dalle sorprese nel centro commerciale. Ci piace chiacchierare con i politici di spicco, gli attori e altri personaggi dei media. Stasera, il nostro gruppo di amici si riunirà nel solito posto, dove discuteremo di questi argomenti e faremo proiezioni per i giorni a venire. In questo modo, ci muoviamo da un momento all'altro, preoccupati dei trionfi e delle tragedie delle occasioni.
Stuffamente, e nella tradizione dei filosofi classici, ho suggerito che potremmo concentrarci troppo sulle soddisfazioni transitorie. Inoltre, essere eccessivamente consci delle proprie esperienze – in modo grossolano, ciò che "otteniamo" o non esci dai nostri coinvolgimenti – è problematico. Forse, dovremmo enfatizzare invece impegni a più lungo termine verso persone diverse da noi stessi. Forse la soddisfazione è qualcosa da scoprire piuttosto che inventato intenzionalmente.
Tutto ciò che è stato detto, ogni persona leale sa che le attività – e le esperienze – della vita si presentano in molte forme e dimensioni. I piaceri momentanei sono importanti. Così sono soddisfazioni faticosamente conquistate, persino estenuanti. Ci sono volte per applaudire il vistoso e inconsistente, e i tempi per meditare l'eterno. Il rispetto per se stessi non è l'ambizione di uno sciocco; ma troppo di ciò acceca uno a forme più profonde di riguardo.
Questo saggio continua ad esplorare i diversi significati della felicità. Come ho affermato nell'ultima stesura, credo che la felicità sia un modello di consapevolezza centrato sul "funzionamento del sé-nel-mondo", quando affermiamo sia la nostra posizione che le condizioni mondane che sostengono quella posizione. La felicità non è una delle emozioni più basilari (come la sorpresa o il disgusto) in cui reagiamo a eventi esterni e dichiariamo che tali eventi sono buoni o cattivi. È una valutazione più ampia e più complicata di ciò che tiene in considerazione il nostro ruolo in ciò che sta accadendo. Come Molly Bloom nell'Ulysses di Joyce, le persone felici (comunque comprese) si permettono di dire "sì" alle circostanze della propria vita.
Tuttavia, ci sono diversi modelli di dire sì – e diverse condizioni di vita che noi dichiariamo e rinneghiamo. In questa luce, una delle figure più importanti della psicologia positiva, Mihaly Csikszentmihalyi, ha sottolineato che piacere e divertimento sono cose molto diverse. Il piacere, a suo avviso, equivale a sentimenti di contentezza, stabilità ed equilibrio. Rallegrarsi è avere la sensazione che i bisogni – o, e in modo più complesso, i desideri – siano stati soddisfatti. La persona felice si crogiola nel momento del completamento. Il significato dell'evento a portata di mano ora si sente chiuso piuttosto che aperto.
Il piacere si concentra anche sull'individuo, su come "io" (come elemento relativamente indipendente del mondo) sto facendo ora. Al contrario, il divertimento è uno schema di impegno con quel mondo. Per tali motivi, sposta l'attenzione dall'individuo alla qualità delle relazioni che si stanno sviluppando. Il godimento implica un impegno per l'apertura del significato, all'incertezza di ciò che accadrà dopo. Richiede un investimento di energia molto superiore rispetto al piacere. Quando ci godiamo qualcosa ci investiamo in esso. Generalmente spingiamo avanti questo evento, sia imponendo le nostre richieste su di esso sia rispondendo a ciò che ci richiede.
Puntualmente, possiamo essere "soddisfatti" dagli eventi che accadono, e talvolta contenti di noi stessi. Ma non possiamo, almeno in un normale uso inglese, divertirci da soli. Abbiamo bisogno di qualcos'altro, qualcosa al di là di noi che ancore, dirige e risponde.
In quella che ora è una formulazione famosa, Csikszentmihalyi afferma che il modello di profondo coinvolgimento che chiama "flusso" è una fonte principale di sentimenti di godimento. In condizioni di flusso, le persone si impegnano in una situazione in cui cercano di ottenere qualcosa. Nelle migliori condizioni, le loro capacità corrispondono strettamente alle sfide delle loro circostanze. Come gli scalatori, i chirurghi, gli artisti, gli amanti dello shopping, i giocatori di videogame e altri gruppi che ha studiato, le persone in flusso non pensano a questioni che vanno oltre il qui-e-ora. In effetti, non pensano a se stessi come persone indipendenti e funzionanti. Tutto ciò che conta sono le richieste di impegno.
La visione del piacere di Csikszentmihalyi sottolinea le interazioni equilibrate. I partecipanti sono incuriositi dalla qualità del dare-e-prendere, il commercio di gesti equivalenti. Sono d'accordo con la maggior parte di questo, ma penso anche che il divertimento – e la felicità, come la valutazione più ampia di una vita – possano essere condotti in termini diversi, alcuni meno "equilibrati". Vediamo quattro di questi modelli, tutti percorsi diversi per la felicità.
Felicità 1: lavoro / orgoglio . Un primo modello di soddisfazione è prodotto dal lavoro. Quando le persone lavorano, cercano di realizzare cose, essere questi oggetti, relazioni o esperienze. Il processo di fare – e spesso in questo caso, fare – è meno importante del risultato. Comunemente, i lavoratori cercano di perfezionare le loro tecniche, conducendo l'attività nei modi più efficaci ed efficienti. La ripetizione è una parte importante del lavoro, così come il ritardo della gratificazione. Dopo tutto, il prodotto finale – un conto pagato, una camicia lavata, un esercizio completato e così via – è ciò che conta.
La felicità si trova nel lavoro? Certamente, ma è di un certo tipo. Il lavoro si concentra su processi controllati e sulla convinzione della capacità dell'individuo di mantenere quel controllo. Per recitare qui la mia teoria, il lavoro inizia con il sentimento di anticipazione chiamato "fiducia in se stessi". L'interazione reale presenta la sensazione di esplorazione definita "interesse" alternata al sentimento di restauro definito "soddisfazione". Alla fine dell'attività si guarda indietro con la sensazione di memoria definita "orgoglio". L'esperienza fallita, ovviamente, produce sentimenti opposti. Ma il tema centrale qui è che il lavoro, inteso nel modo più basilare, è la chiave per i processi di auto-direzione o "padronanza". Il compimento di questo tipo porta a una sorta di godimento ("Guarda cosa ho fatto"). Ma il lavoro – e l'orgoglio – è solo un percorso.
Happpiness 2: Gioca / Gratificazione . Un secondo schema di divertimento si trova in gioco. A differenza dei lavoratori, i giocatori vivono nel momento. La qualità dell'esperienza è più importante della qualità della produzione. Anche se i giocatori di solito fanno affidamento su abilità che hanno già stabilito, sono anche molto interessati ad espandere quelle abilità e a testare le loro implicazioni. I giocatori amano la competizione, l'incertezza e la novità. Mentre il lavoro si chiude e controlla il significato, così il gioco si apre e lo dissimula. Giocare ai teorici – e io sono uno di questi – mi piace dire che il gioco è ambiguo e persino paradossale. I giocatori possono accettare quadri di regole ma li usano per focalizzare le loro strategie di presa in giro, test e destabilizzazione. Come i bambini che costruiscono castelli di sabbia, i giocatori creano e distruggono – e poi ripetono questo processo ancora e ancora.
Che tipo di felicità produce? Inizialmente, i giocatori sono orientati dalla "curiosità". Vogliono sapere che cosa ha in serbo per loro una situazione particolare o, più precisamente, cosa possono fare in – e a – quella situazione. Quel sentimento di anticipazione è seguito dal sentimento di esplorazione che molti di noi chiamano "divertente". Ci piace essere sconcertati, in particolare quando siamo partecipanti attivi a quell'insetto e sentiamo di avere un certo controllo su di esso. Tale destabilizzazione è seguita dal sentimento di restauro chiamato "euforia", l'esperienza di essere piacevolmente giocati o derisi. Nel gioco, le persone si impegnano e si fermano, si impegnano e si fermano. Infine, ci sono i sentimenti-di-memoria che chiamo "gratificazione". Guardando indietro, troviamo soddisfazione nell'avere fatto parte di un processo che ha portato ad una tale serie di esperienze. Non abbiamo realizzato tutte queste esperienze da soli – invece, sono nate dall'interazione. Ma abbiamo giocato un ruolo attivo in questo. Abbiamo avuto, o meglio detto, "reso" divertente.
Happiness 3: Communitas / Blessedness . Il gioco sottolinea il ruolo delle persone come creatori di eventi attivi. Ma in molti altri eventi, noi siamo i destinatari – o solo gli osservatori – delle cose che stanno accadendo intorno a noi. Sentiamo di essere "parte" di queste impostazioni, ma il nostro ruolo è spesso modesto, persino passivo. In effetti, gli eventi sembrano cambiarci più di quanto non li cambiamo. Pensa di sederti in un parco e guardare i bambini giocare, guardare un tramonto, fare un bagno o andare a una partita di baseball. Concerti, feste, fiere e riunioni offrono esperienze simili. In questi momenti, entriamo ed abitiamo in impostazioni che non controlliamo.
Chiamo attività di questo tipo "communitas". Durante le occasioni comuni, avvertiamo l'importanza dell'alterità – altre persone e condizioni – nelle nostre vite. Essere ricettivi a quelle situazioni – specialmente quando soddisfano o superano le nostre aspettative per loro – può essere una fonte di grande felicità. Ancora una volta, pensa a una persona cara che torna da un lungo viaggio e ti sorprende dal loro aspetto. Questa è una soddisfazione che espande, anzi trasforma, il sé.
Idealmente, le persone entrano in situazioni positivamente immaginate di questo tipo con il sentimento di anticipazione chiamato "speranza". Quel sentimento riflette due convinzioni: che non controlliamo il corso di ciò che accadrà e che l'accadimento stesso è imprevedibile. Una volta che l'occasione ha inizio, si alterna tra il sentimento di esplorazione che possiamo chiamare "gioia" e il sentimento di restauro chiamato "gioia". Delizia significa piacevole disinteresse (se da eventi che non controlliamo) e gioia segna il completamento e realizzazione delle nostre speranze. Infine, c'è il sentimento di ricordo chiamato "beatitudine". Nelle migliori circostanze, guardiamo indietro e siamo grati per quello che è successo. E 'stata solo la nostra fortuna che ha causato quel giorno nel parco, il gioco della palla, il concerto rock, o la visita del nostro bambino assente da lungo tempo per risultare altrettanto efficace. Le comunità guaste sono estremamente angoscianti; ma le communitas di successo portano a una profonda felicità.
Happiness 4: Ritual / Reverence . Il ruolo adattivo o accomodante che le persone svolgono nelle communitas è amplificato nel rituale. I rituali ci incoraggiano ad arrenderci alle forze dell'alterità ea seguire le loro prescrizioni per i nostri pensieri, sentimenti e comportamenti. A volte, i rituali comportano la sottomissione a modelli sociali e culturali come negli esempi di servizi ecclesiastici, cerimonie di matrimonio, o rituali di saluto di tutti i giorni e routine di dinnertime. Abbiamo anche i nostri rituali "personali" (molte solo abitudini) che manteniamo, come le pratiche che seguiamo per prepararci al mattino. In ogni caso, i rituali preparano il sé. Quando li pratichiamo, ci rivolgiamo a direttive già consolidate. Piccoli rituali (come la spazzolatura dei denti) sono solo dei dispositivi per liberare le nostre menti per altre questioni. I più importanti (come i matrimoni) sono riconoscimenti volontari che stiamo per essere cambiati e devono essere trattati in modo diverso in futuro.
Il sentimento di anticipazione che contraddistingue i rituali è "fede". Crediamo di poter contare su persone e processi esterni per guidarci. Una volta iniziato il rituale, a volte abbiamo il sentimento di esplorazione chiamato "incantesimo". Sentiamo che qualcosa di importante o meraviglioso ci sta accadendo. Il completamento di quell'instradamento implica la sensazione di restauro chiamata "rapimento", la consapevolezza di essere trasportati a uno stato nuovo (e più elevato). Alla conclusione di questo processo di cambiamento, possiamo guardare indietro con la sensazione di "riverenza". Siamo grati di essere stati toccati, trasportati e alterati in questo modo. Riconosciamo la legittimità, anche la superiorità, dei poteri che ci hanno cambiato. Riteniamo di poter contare sulla guida di queste forze nei tempi a venire.
Se il lavoro è incentrato sui sentimenti di "padronanza", il rituale enfatizza i sentimenti di "mistero". Ancora una volta, la persona guidata sperimenta una sorta di felicità – essenzialmente la certezza che proviene da una nuova visione – le persone autodirette non possono gestire da sole.
Non sto sostenendo che una di queste forme di felicità sia superiore alle altre. Ma credo che i quattro tipi rappresentino diversi tipi di eccitazioni e di assicurazioni. Tutti sono preziosi, se limitati nelle loro applicazioni. La persona saggia non si basa su un modello escludendo gli altri. Questa lezione sembra particolarmente pertinente nelle società che celebrano il controllo individuale – e quindi, il lavoro e il gioco – come la via per una vita soddisfacente. Nessuno di noi costruisce le nostre vite come piace a noi. Dipendiamo dall'impegno e dal sostegno degli altri e siamo nutriti dalle forme di felicità che offrono queste relazioni.
Riferimenti
Csikszentmihalyi, C. (1991). Flusso: la psicologia dell'esperienza ottimale . New York: Harper e Row.
Henricks, T. (2105). Gioca e la condizione umana . Chicago: University of Illinois.
Henricks, T. (2012). Sé, società ed emozioni: capire i percorsi dell'esperienza . Boulder, Co: Paradigm.
Joyce, J. (1992). Ulisse . New York: biblioteca moderna.
