8 ° giorno: Henry Shukman su Buddhism and Healing

La seguente intervista fa parte di una serie di interviste sul "futuro della salute mentale" che durerà per oltre 100 giorni. Questa serie presenta diversi punti di vista su ciò che aiuta una persona in difficoltà. Ho mirato ad essere ecumenico e ho incluso molti punti di vista diversi dal mio. Spero che vi piaccia. Come per ogni servizio e risorsa nel campo della salute mentale, si prega di fare la dovuta diligenza. Se desideri saperne di più su queste filosofie, servizi e organizzazioni menzionati, segui i link forniti.

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Intervista a Henry Shukman

Una distinzione fondamentale quando si tratta di aiutare le persone in difficoltà emotiva o mentale è la distinzione tra "mente" e "cervello". La "mente" è il problema o il "cervello" è il problema? L'attuale paradigma dominante di "diagnosticare e trattare i disturbi mentali" suggerisce (senza dirlo apertamente) che questi sono "problemi cerebrali" che richiedono un trattamento medico (o pseudo-medico). La psicoterapia, d'altra parte, generalmente prende l'altra posizione, che queste difficoltà sono "problemi mentali". Se sono davvero problemi mentali, cosa aiuta i problemi della mente? Attualmente, una delle risposte più popolari è "meditazione" o "consapevolezza". Qui il praticante buddista Henry Shukman fa il caso.

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EM: Qual è la tua strada o il tuo viaggio verso il Buddhismo?

HS: Mi sento fortunato a essere incappato in meditazione relativamente presto nella vita, fondamentalmente a causa del disagio emotivo. Ma poi ho avuto una strada lunga e difficile per trovare un insegnante. Non ho davvero capito quanto possa essere utile e importante un insegnante – nello Zen dicono che non puoi farlo senza uno. Per parecchi anni, anche se ero seduto regolarmente e frequentavo ritiri in vari centri, stavo anche trasportando un sacco di problemi dalla mia famiglia di origine, dalle scelte di stile di vita, dal temperamento ecc., Tra cui c'era una sfiducia generale di figure di autorità. Ci sono voluti tempo e lavoro per migliorare la gestione e il superamento di alcuni di questi problemi, al punto da poter effettivamente ricevere un aiuto diretto – non solo da un terapeuta, ma da un insegnante e una guida spirituale. Quasi tutto ciò che è importante nella mia vita è cambiato in meglio una volta che l'ho fatto. Quindi sono stato fortunato anche lì – quando finalmente ho trovato un insegnante, è stato davvero bravo, che ha pienamente meritato la mia fiducia.

EM: Che dire del buddismo supporta la salute emotiva e mentale, diresti?

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HS: Dare al corpo la possibilità di stare calmi e tranquilli ogni giorno è fantastico per il sistema nervoso. Ha la possibilità di disimpegnarsi e fare qualcosa che gli piace davvero fare, che è solo essere. Come dice Thich Nhat Hanh, "La maggior parte della gente dice: 'Non stare semplicemente seduto lì, fai qualcosa'. Ma noi diciamo: non fare semplicemente qualcosa, siediti lì! '"Se continuiamo a farlo, e ci sediamo ogni giorno, giorno dopo giorno, prima o poi la mente comincerà a seguire il corpo, nel silenzio e nella quiete. Iniziamo a scoprire che c'è ancora un posto dentro di noi, anche nel mezzo di una tempesta. Sapere questo aiuta a costruire la nostra fiducia – in noi stessi e nella vita stessa. Non siamo tanto nel dominio degli eventi esteriori come pensavamo. C'è un centro che può essere stabile. È bello sapere, e anche meglio sperimentare regolarmente. Molte persone purtroppo non sanno quanto possa essere piacevole la meditazione. E di sicuro, questo si rafforza nel tempo, specialmente se siamo in grado di stare insieme con gli amici praticanti di tanto in tanto e ricevere il supporto di una guida.

EM: Come può la meditazione aiutare ad alleviare il disagio emotivo e mentale?

HS: In primo luogo, è un'occasione per ricordare che alcune funzioni anatomiche di base stanno andando avanti indipendentemente da qualsiasi altra cosa possa accadere nelle nostre vite. Quando ci sediamo immobili e ci concentriamo sul respiro, ricordiamo piuttosto rapidamente che questa funzione autonomica di base che ci tiene in vita – respirare – è molto gentile e continua ad andare avanti da sola. Ci sintonizziamo su questo. Mentre ci apriamo alle sensazioni associate alla respirazione, ci liberiamo dai processi cognitivi mentali – o dal pensiero – che siamo normalmente catturati. Esiste un'esperienza non mentale in corso tutto il tempo. La mente ci causa molto dolore Ma smettila di ascoltarlo, e fallo andare in silenzio, e all'improvviso è come se ci fosse tutta un'altra vita che ci stava aspettando solo per notarlo. Questo è un grande aiuto, qualunque sia la situazione emotiva che possiamo affrontare.

In secondo luogo, nel tempo potremmo aprirci ad altre dimensioni della nostra esperienza dal puramente fenomenale. Con una buona guida, lo Zen può essere un percorso verso cambiamenti piuttosto radicali nei modi in cui comprendiamo e percepiamo le cose. Quando ciò inizia, anche se non può guarire tutti i mali in un colpo solo, ci dà una prospettiva molto diversa da cui guardare la vita. I nostri modi abituali di pensare e sentire possono diventare più obsoleti nel tempo.

EM: Cos'è la "presenza mentale" e in che modo la consapevolezza attiva può aiutare una persona in un disagio emotivo o mentale?

HS: La parola "Zen" significa semplicemente meditazione. Ci sono probabilmente migliaia di tecniche di meditazione, ma la meditazione buddista più basilare è semplicemente essere consapevoli del momento presente. Possiamo concentrarci sulla consapevolezza di respiro, corpo, mente o sentimento. Jon Kabat-Zinn ha inventato il termine "riduzione dello stress basato sulla consapevolezza" perché voleva introdurre la meditazione nella professione medica e sentiva che sarebbe stato più accettabile con il nuovo nome. La "consapevolezza" e la meditazione sono termini praticamente intercambiabili per coltivare una maggiore consapevolezza di ciò che sta accadendo dentro e fuori di noi in ogni dato momento. Con solo un po 'di allenamento, ad esempio, possiamo diventare più consapevoli dei nostri stati reattivi, rispetto agli stati neutrali o di riposo. Più finestre abbiamo nella nostra condizione e nel nostro stato attuale, più riusciamo a tenere sotto controllo la nostra reattività. La reattività è uno stato di stress emotivo. Una volta che lo vediamo, possiamo imparare ad intervenire e interrompere le componenti cognitive e fisiologiche della reattività, e tornare a uno stato di essere più costruttivo ed efficace, dove la risoluzione dei problemi è più chiara e dove non ci sentiamo così male.

EM: Se tu avessi una persona amata nel disagio emotivo o mentale, cosa suggeriresti che lui o lei faccia o provi, in aggiunta o diverso dalla pratica buddista?

HS: Se parliamo di angoscia cronica per mesi, poi oltre a incoraggiarli a fare un po 'di seduta ogni giorno, suggerirei di trovare un terapeuta cognitivo-comportamentale in buona fede, o un terapeuta razionale-emotivo-comportamentale. Questo tipo di terapia a breve termine, mirata, orientata agli obiettivi, in cui il cliente viene insegnato strumenti per superare i modelli cognitivi negativi, è la terapia che ha avuto il test più rigoroso e la valutazione. Molti studi hanno dimostrato che è efficace quanto i farmaci. Ma hai bisogno di un terapeuta addestrato e qualificato per farlo funzionare, e non è comunque per tutti.

Molte persone vengono in meditazione attraverso il disagio emotivo. Ma nel tempo le cose potrebbero cambiare, quindi mentre alcuni interventi mentali ed emotivi come la terapia possono essere richiesti di volta in volta, le nostre priorità possono cambiare. Lo Zen o qualche altro addestramento buddista può diventare un obiettivo primario nella vita e finiamo per fare qualsiasi terapia che facciamo per sostenerlo, piuttosto che il contrario.

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Henry Shukman è il Guiding Teacher presso il Mountain Cloud Zen Center di Santa Fe, nel New Mexico. Scrive regolarmente per Tricycle e il New York Times e ha pubblicato otto libri di narrativa, poesia e saggistica.

www.mountaincloud.org

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Eric Maisel, Ph.D., è l'autore di oltre 40 libri, tra cui The Future of Mental Health, Ripensare la depressione, Padroneggiare l'ansia creativa, Boot Boot per la vita e The Van Gogh Blues. Scrivi Dr. Maisel a [email protected], visitalo su http://www.ericmaisel.com e scopri di più sul futuro del movimento per la salute mentale su http://www.thefutureofmentalhealth.com.

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