Chi sostiene la censura dell'arte blasfema?

La blasfemia è un argomento naturalmente controverso. Nei paesi occidentali moderni c'è una tensione tra la tradizione liberale democratica che sostiene il diritto alla libertà di espressione da una parte e il desiderio di non offendere la sensibilità religiosa dall'altra. Questa tensione è stata evidenziata in una serie di casi di alto profilo negli ultimi anni che hanno coinvolto opere artistiche che satireggiano immagini ritenute sacre in varie fedi. Minacce e aggressioni contro artisti che hanno criticato l'Islam in particolare hanno spinto il dibattito sui limiti della libertà di espressione. Esempi degni di nota includono, ma non si limitano alla fatwa contro Salman Rushdie, le violente reazioni alle vignette di Jyllands-Posten Muhammad, l'omicidio di Theo van Gogh, gli attacchi all'artista svedese Lars Vilks e la straordinaria risposta mondiale al video di Innocence of Muslims clip (di cui ho discusso in precedenza). Un certo numero di eventi recenti suggeriscono che sembra esserci un doppio standard operativo nei media occidentali riguardo a quali religioni è accettabile offendere. Trovo che ciò sia particolarmente interessante se si considerano i risultati di uno studio pubblicato di recente che afferma che le persone non religiose erano più propense dei cristiani ad approvare un doppio standard per quanto riguarda l'offesa ai musulmani rispetto ai cristiani con opere d'arte blasfeme. Perché questo sarebbe il caso non è del tutto chiaro, anche se un certo numero di possibilità meritano un'ulteriore esplorazione.

Nell'arte moderna c'è stata a lungo un'usanza di artisti che utilizzavano immagini scioccanti o inquietanti per provocare una reazione da parte degli spettatori. Le opere che raffigurano immagini sacre religiose in modo profano sembrano suscitare le più controversie. Gli artisti e i loro sostenitori difendono tali opere sulla base della libertà artistica, mentre i critici lamentano l'offesa a credenze profondamente radicate. Un esempio eclatante è Piss Christ , una fotografia del 1987 di Andres Serrano raffigurante un crocifisso immerso in quella che sembra essere l'urina dell'artista, che ancora oggi provoca intense critiche. Sebbene sia stato ben accolto dai critici d'arte, il lavoro ha provocato minacce di morte e atti di vandalismo fisico, mentre la Chiesa cattolica in Australia ha tentato di impedirne l'esposizione pubblica in una galleria nazionale nel 1997. Le opere che raffigurano immagini sacre islamiche in modo profano sembrano provocare reazioni ancora più estreme. Ad esempio, Roundabout Dog, un disegno di Lars Vilks raffigurante Muhammad con il corpo di un cane, è stato rifiutato per l'ingresso in una mostra pubblica a cui Vilks era stato invitato a contribuire per paura di violente rappresaglie. Queste paure erano ben fondate come dopo la pubblicazione del disegno in un editoriale di giornale sulla libertà di espressione e il diritto di ridicolizzare i simboli religiosi, minacce di morte sono state fatte contro l'artista e il redattore del giornale. Un gruppo estremista islamico ha persino offerto una taglia di $ 150.000 per l'omicidio di Vilks. Da allora Lars Vilks ha continuato a difendere l'importanza della libertà di espressione, affermando: "In realtà non sono interessato a offendere il profeta. Il punto è in realtà mostrare che puoi. Non c'è nulla di così sacro da non poterlo offendere. "

La questione se la libertà di espressione, compresa l'espressione artistica, debba essere frenata per evitare di offendere i credenti religiosi provoca un'ampia varietà di risposte, e un recente incidente in Gran Bretagna è illustrativo a questo riguardo. Un candidato politico britannico di nome Maajid Nawaz è diventato oggetto di polemiche a gennaio di quest'anno dopo aver twittato un cartone raffigurante Gesù e Muhammad (dalla serie basata sul web "Jesus and Mo") – ironicamente per dimostrare che come musulmano moderato tollerante non ha considerato tali immagini sono particolarmente blasfeme o offensive e i media non devono piegarsi alle pressioni per censurarle. Com'era prevedibile, ha ricevuto minacce di morte, presumibilmente da parte di chi ha opinioni meno moderate sull'argomento. Inoltre, è stata avviata una petizione per chiedere il suo licenziamento come candidato parlamentare, sebbene il leader del suo partito abbia sostenuto il diritto del signor Nawaz di esprimere le proprie opinioni. Quello che ho trovato più interessante è stato il modo in cui i media hanno scelto di segnalare l'incidente. La BBC e la stampa nazionale hanno apparentemente rifiutato di mostrare l'immagine al centro di questa controversia, anche se le notizie che si suppone debbano essere il loro lavoro. ^[1] Il canale 4 britannico ha deciso di scendere a compromessi mostrando un'immagine parzialmente censurata in cui il volto di Gesù rimane visibile, ma il volto di Maometto è completamente oscurato da un ovale nero. La risposta di un giornalista, Nick Cohen, a questo è che sembra che se i cristiani vengono offesi dal cartone animato, ci si aspetta che lo prendano sul mento, ma la rete non oserà correre il rischio di offendere gli estremisti musulmani.

La decisione di Channel 4 di impegnarsi in questa censura parziale è parallela ai risultati di un articolo pubblicato di recente (Dunkel & Hillard, 2013) che esaminava l'atteggiamento delle persone nei confronti di opere che profanavano rispettivamente immagini sacre nel cristianesimo e nell'islam. Uno degli studi riportati nel documento ha chiesto ai partecipanti americani di compilare un questionario sulle loro "opinioni sull'arte controversa". Il questionario aveva due versioni, così che con un semplice cambio di parole si potevano chiedere ai partecipanti le loro opinioni sull'arte che offende rispettivamente cristiani o musulmani. Gli articoli campione includono: "L'arte che sconvolge i cristiani / i musulmani non dovrebbe essere fatta perché è insensibile alla loro religione", e per la tesi opposta, "Le persone hanno il diritto di produrre arte che offende i cristiani / musulmani ". affiliazione religiosa e il loro grado di accettazione delle credenze cristiane. In questo particolare campione, i partecipanti erano o cristiani o non religiosi; non c'erano altre religioni rappresentate. Uno dei risultati fu che le persone con credenze cristiane erano altrettanto disposte a censurare l'arte che offendeva i musulmani e l'arte che offendeva i cristiani. Forse questo indica che i cristiani tendono a sentire che le immagini sacre in generale dovrebbero essere rispettate anche se derivano da religioni non cristiane. Tuttavia, quello che ho trovato più intrigante è stato il risultato per i partecipanti non religiosi. Questi indicavano che, rispetto ai cristiani, erano molto meno disposti a censurare l'arte offensiva per i cristiani, ma erano altrettanto disposti come cristiani a censurare l'arte che offendeva i musulmani. Questo sembra un atteggiamento molto incoerente da prendere e le ragioni per farlo non sono chiare, sebbene vengano in mente alcune spiegazioni.

Gli autori hanno discusso la possibilità che i non cristiani, che sono un gruppo minoritario negli Stati Uniti, possano avere atteggiamenti diversi nei confronti del cristianesimo, la religione dominante, rispetto all'Islam, una religione minoritaria. Le persone non religiose potrebbero essere antagoniste alla religione dominante, forse perché sentono che i loro diritti come gruppo di minoranza devono essere protetti, e quindi desiderano proteggere il loro diritto di criticare il cristianesimo. D'altra parte, i non religiosi potrebbero provare più simpatia per le altre minoranze religiose della società, anche se non condividono le loro convinzioni. Alcune prove a sostegno di questo punto di vista sono indicate dal fatto che alcuni membri della sinistra politica, che tradizionalmente hanno un orientamento laico, si sono alleati con i gruppi islamisti, nonostante i valori di destra di quest'ultimo, nel nome di multiculturalismo. (Qualcosa che è fortemente criticato dagli altri membri della sinistra, come Maryam Namazie, come un passo indietro.) Se è vero che le persone non religiose tendono a vedere i musulmani come potenziali alleati politici contro i cristiani tradizionali, quindi sostenere la censura di arte anti-musulmana per questo motivo potrebbe essere un tentativo futile. I risultati dello studio di Dunkel e Hillard indicano che i cristiani sostengono tale censura allo stesso modo, quindi i musulmani avrebbero poco da guadagnare da un'alleanza con i non religiosi a tale riguardo.

Un'altra possibilità è che le persone non religiose siano particolarmente sensibili alle mode intellettuali attuali nella moderna cultura occidentale. C'è una tendenza per le persone non religiose ad essere un po 'più intelligenti delle persone religiose, ed è stato argomentato che le persone altamente intelligenti sono più brave a individuare e ad abbracciare i valori che sono normativi nella società in un determinato momento (Woodley, 2010). Il multiculturalismo è diventato politicamente di moda nei paesi occidentali negli ultimi anni e forse la volontà di censurare l'arte anti-islamica riflette una preoccupazione liberale per sostenere il rispetto per la "diversità culturale". Personalmente, penso che sarebbe anche una sfortunata presa di posizione da parte di persone intelligenti gli islamisti radicali non contraccambiano lo stesso rispetto e tolleranza e se autorizzati a fare la loro strada imporrebbero i propri valori agli altri. Lo studio di Dunkel e Hillard non ha valutato le opinioni politiche dei partecipanti o il loro atteggiamento nei confronti del multiculturalismo, quindi ulteriori ricerche di misurazione di tali fattori contribuirebbero a determinare se gli atteggiamenti incoerenti nei confronti della censura fossero correlati a tali preoccupazioni sociali e politiche.

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D'altra parte, atteggiamenti incoerenti alla censura sembrano esistere in paesi che sono molto più laici rispetto agli Stati Uniti, come quelli in Europa occidentale e in Australia. Anche se i paesi dell'Europa occidentale sono generalmente nominalmente cristiani, i sondaggi hanno rilevato che la credenza nel cristianesimo è notevolmente diminuita negli ultimi decenni. Di conseguenza, le persone non religiose non hanno lo stesso tipo di status di minoranza che hanno negli Stati Uniti. Nonostante la crescente secolarizzazione, negli ultimi anni c'è stata una tendenza a soffocare la libertà di espressione al fine di prevenire l'offesa alle persone religiose. Ci sono stati un certo numero di casi ben pubblicizzati in Europa di persone che sono state effettivamente processate per aver criticato l'Islam in particolare (vedi questo sito per gli esempi). Un esempio di doppio standard per proteggere l'Islam si è verificato in Australia nel 2013, quando un giornale studentesco ha pubblicato una serie di infografiche satiriche che criticavano rispettivamente il cattolicesimo, Scientology, il mormonismo, l'ebraismo e l'islam. Anche se i primi quattro articoli furono pubblicati senza alcuna controversia, quando fu pubblicato l'articolo che pubblicizzava l'Islam, il personale del giornale fu costretto a rimuoverlo dagli amministratori universitari, i quali rimproveravano che il pezzo potesse rappresentare una minaccia per la reputazione e la sicurezza dell'università. (Un'immagine parziale dell'articolo offensivo può essere vista qui.) Ciò che questi casi sembrano indicare è che anche in paesi in gran parte secolari sembra esserci un atteggiamento che offendere i musulmani è molto meno accettabile di offendere i cristiani.

Molte persone, me compreso, si sono preoccupate che un atteggiamento di paura sia diventato prevalente nei paesi occidentali in risposta a molteplici episodi di violenza che coinvolgono estremisti musulmani che cercano di punire chiunque osi pubblicare qualsiasi materiale che ritengano irrispettoso dell'Islam. Una risposta sempre più comune da parte di autorità secolari a questa paura è stata quella di placare gli estremisti e di punire chiunque si senta abbastanza audace da resistere allo stesso. (Vedi questo articolo, e questo per ulteriori esempi). Forse questo è penetrato nel pensiero anche di persone non religiose che altrimenti non si sarebbero aspettati di rimandare a qualcosa che si suppone "sacro". Quindi, le persone non religiose potrebbero comprensibilmente sentire che al momento satireggiare il cristianesimo è un modo più sicuro per esprimere il loro disprezzo per la religione rispetto all'islam satirico, che è accompagnato da un rischio molto più alto. Se è corretta, questa è una situazione molto sfortunata, poiché invia violenti bulli religiosi al messaggio che le tattiche di standover saranno efficaci nel mettere a tacere i loro critici. E 'anche un'erosione di un diritto fondamentale nel cuore della civiltà occidentale per il bene di un'indebita deferenza verso le persone che non hanno rispetto per i valori occidentali di tolleranza e libertà. Lo studio di Dunkel e Hillard non ha esaminato se la paura effettivamente svolga un ruolo nel pensiero di coloro che sosterrebbero la censura, quindi ulteriori ricerche potrebbero aiutare a determinare se questo è corretto.

Un altro limite dello studio di Dunkel e Hillard è che utilizzava un campione piuttosto ristretto di persone non religiose di un solo paese. Campioni più estesi provenienti da altri paesi più secolari come quelli dell'Europa occidentale potrebbero aiutare a determinare in che misura i loro risultati possono essere generalizzati. Inoltre, le persone "non religiose" non sono omogenee, quindi sarebbe utile avere distinzioni più raffinate sui loro punti di vista sulla religione. Cioè, le persone non religiose hanno una vasta gamma di atteggiamenti nei confronti delle religioni, tra cui l'indifferenza, l'ostilità, persino la compassione, e sembra probabile che questi diversi atteggiamenti siano associati a opinioni divergenti sulla censura dell'arte "blasfema". Molte persone non religiose, tra cui famosi atei come Richard Dawkins e Sam Harris, sono piuttosto espliciti sull'importanza della libertà di espressione e del diritto di criticare in particolare l'Islam. Gli atei impegnati, ad esempio, potrebbero avere opinioni abbastanza diverse sulla censura da quelli che semplicemente non hanno alcuna identificazione religiosa. Sarebbero necessarie ulteriori ricerche per identificare quali caratteristiche distinguono coloro che rifiutano costantemente ogni censura da coloro che sostengono un doppio standard.

Nota

^[1] Ulteriori esempi della riluttanza della BBC a dire o fare qualsiasi cosa che possa turbare in qualche modo i musulmani, anche se questo significa censurare le notizie, sono discussi qui. Ho trovato questo commento del giornalista particolarmente significativo: "La domanda che tutti chiedono è che la Danimarca abbia imparato la lezione?" Difficilmente la domanda che penso debbano essere le persone civilizzate.

Ulteriori letture

La religione offensiva "estremismo"? Le mie opinioni su come le persone scelgono di rispondere a insulti religiosi provocatori.

Rapporto di Pew Research sulle leggi sulla blasfemia, sull'apostasia e sulla diffamazione delle religioni in tutto il mondo.

Critica delle leggi sulla blasfemia e sostegno alla libertà di parola:

Sulla libertà di offendere un Dio immaginario di Sam Harris

Assurdo e pericoloso: UE e OIC dicono che dobbiamo rispettare tutti i profeti religiosi di Michael Nugent

Coppia di articoli convincenti del blogger di Gad Gad Saad:

Le leggi sulla blasfemia appartengono all'era oscura

Masturbarsi con un crocifisso in un film … No Riots?

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© Scott McGreal. Si prega di non riprodurre senza permesso. Brevi estratti possono essere citati a condizione che venga fornito un link all'articolo originale. Se stai visualizzando questo articolo su qualsiasi sito diverso da Psychology Today è stato derubato.

Riferimenti

Dunkel, CS, & Hillard, EE (2013). Blasfemia o arte: quale arte dovrebbe essere censurata e chi la vuole censurare? The Journal of Psychology, 148 (1), 1-21. doi: 10.1080 / 00223980.2012.730563

Woodley, MA (2010). Gli individui con alto QI sono carenti nel senso comune? Un esame critico dell'ipotesi delle "intelligenti silly". Intelligence, 38 (5), 471-480. doi: http://dx.doi.org/10.1016/j.intell.2010.06.002