Intendo utilizzare diversi post per condividere con altri le idee principali del mio recente articolo su un modello cognitivo basato sul taoismo e le sue implicazioni. Credo che la ricerca fornisca una nuova prospettiva sulla comprensione delle questioni di pace e conflitto sia nei domini mentali che interpersonali.
Non devi leggere i testi antichi come I Ching (Il libro dei cambiamenti) e Tao Te Ching (Lao Tzu) per essere esposto al Taoismo. Se hai imparato qualche forma di tai chi (stile chen, stile yang, stile wu, ecc.), Hai ricevuto un trattamento TCM (medicina tradizionale cinese) e / o hai letto un libro su Feng-Shui, hai avuto alcune esperienze con la filosofia taoista , che permea le aree di salute applicate.
Il problema è: sebbene le intuizioni taoiste abbiano aiutato a esaminare una serie di problemi psicologici in Occidente, compresa la psicologia junghiana, la psicoterapia, la psicologia sociale e la psicologia umanistica, ci sono diverse interpretazioni sulla consapevolezza taoista nel dominio umano.
Quindi la domanda è: qual è l'idea centrale della filosofia taoista applicata alla psicologia?
Io sostengo che è l'unità degli opposti (l'unicità di yin e yang). È questo principio che presenta un approccio unico alla comprensione delle attività e delle esperienze psicologiche. Specificamente, questa struttura filosofica caratterizza sia l'operazione interna della cognizione sociale sia la natura dell'interazione tra i sistemi fondamentali yin e yang (la cognizione e la realtà umana), che produce esperienze psicologiche nel dominio umano (ad esempio, conflitto e pace).
Sebbene la nozione di unità degli opposti sia preziosa per la comprensione dei problemi psicologici, è stata appena esaminata nella ricerca precedente. Questa negligenza è sorprendente, perché come simbolizzato dal diagramma del tai chi, questo principio taoista incarna gli opposti fondamentali della vita (yin e yang) e la connessione tra le due componenti interdipendenti. I Ching (Il libro dei cambiamenti), il più antico testo taoista, presenta i concetti di yin e yang e le loro interazioni mediante la descrizione di due tipi di linee (divise e solide) in ognuno dei 64 esagrammi e i due trigrammi che costituiscono ciascun esagramma . Suggerisce che i sistemi interiore (yin) ed esterno (yang), la loro interazione e i loro cambiamenti simboleggiano il modo in cui interagiamo con sé, gli altri e gli ambienti. Come ha commentato Jung, l'idea taoista essenziale in I Ching suggerisce che tutti gli ingredienti costituiscono il momento osservato. Comprendere le esperienze umane implica riconoscere una speciale interdipendenza tra gli eventi oggettivi tra di loro, così come con gli stati soggettivi (psichici) dell'osservatore o degli osservatori.
Secondo Lao Tzu, "Tutte le cose portano Yin e trattengono Yang, con l'energia interagente per bilanciare la relazione" (Cap. 42). Vale a dire, il paradigma dell'unità degli opposti opera sia nel mondo naturale che nel dominio umano. Comprende l'unicità delle forze femminili e maschili, interne ed esterne, acqua e fuoco, notte e giorno, passive e attive, oltre a ricevere e avvicinarsi. Indica che tutti i sistemi apparentemente separati o opposti (ad esempio, il sé, gli altri, la natura) fanno parte dell'universo intero (Lao Tzu) e sono governati dalla stessa unità o Tao che trascende i confini di tutte le entità individuali (ad esempio, altri e situazioni).
…. Essere continuato nel prossimo post.
Questi seriali si basano su:
Sun, K. (2009). Usando il principio taoista dell'unità degli opposti per spiegare il conflitto e la pace.
The Humanistic Psychologist, 37, 271-286.
