Cos'è lo Zen? Tre aspetti chiave aiutano a decodificare il mistero

C'è molto di più nello Zen rispetto alla cerimonia del tè giapponese. Non c'è più allo Zen della cerimonia del tè giapponese.

Lo Zen è così … Apparentemente pieno di contraddizioni impossibili! È difficile spiegarlo a una persona che pensa abitualmente in modo logico. È più facile da spiegare a qualcuno che pensa abitualmente in modo poetico. Lo Zen riguarda l'espansione dei pensatori logici in pensatori logici e poetici. Mentre non si perde il discernimento del pensiero razionale, si aggiunge la prospettiva complementare di una sensibilità poetica e spirituale.

Il pensiero (scientifico) razionale è dualistico: o / o, giusto / sbagliato, buono / cattivo, sì / no, ecc. Il pensiero poetico (olistico) è unitario e unificante: sia / che, si / si, ecc. "C'è di più allo Zen della cerimonia del tè giapponese ", fa appello ai pensatori logici. È ovviamente vero. "Non c'è niente di più Zen che la cerimonia del tè giapponese", fa appello ai pensatori olistici, che afferrano intuitivamente la macro nel micro, il tutto da una delle sue parti perfette. Questa è la visione del poeta William Blake che scrisse di vedere "Un mondo in un granello di sabbia e il paradiso in un fiore selvaggio".

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In che modo allora un pensatore razionale diventerebbe, in aggiunta, un pensatore poetico? Questa è la trasformazione essenziale insegnata dalla pratica Zen. Sono coinvolti tre aspetti chiave. I primi due sono meditazione seduta ( 'zazen') e lavorano su un enigma apparentemente impenetrabile (il 'koan' ).

Lo Zen cominciò come una forma ridotta di un buddhismo più tradizionale, e prosperò specialmente in Giappone, dove ha mantenuto un formato religioso monastico. I monaci conducono una vita altamente regolamentata e disciplinata. In tempi recenti, anche in luoghi al di fuori dell'Asia, gli insegnanti Zen hanno creato centri di formazione per laici comuni, ma l'enfasi sulla pratica regolare e sull'autodisciplina rimane.

Il primo passo consiste nell'imparare a meditare e raggiungere un livello di abilità nel calmare e svuotare la mente dalle distrazioni. Ci vuole concentrazione, ma non più forza di concentrazione di quanto molti pensatori razionali applichino alla routine di risoluzione dei problemi e ad altre attività. La parte più difficile può venire dal dover sopportare fastidi e dolori dal tenere una postura seduta per lunghi periodi.

Alla fine la mente meditativa forte può iniziare a lavorare su un koan. Il più noto, a causa della sua brevettata assurdità, è: "Qual è il suono di una mano?" (Ovviamente la risposta non è "battere le mani" ). Un altro koan sorge quando l'insegnante Zen invita l'allievo a "Mostrami la faccia" quello era tuo, anche prima che tu nascessi " .

Un pensatore logico sarebbe tentato di voltare le spalle a questo punto. Dare tempo alla contemplazione di un simile indovinello sembrerebbe uno spreco … Ma è qui che entra in gioco il terzo aspetto essenziale dello Zen: il rapporto devozionale tra insegnante e allievo.

Gli insegnanti Zen possono rintracciare il loro lignaggio dall'allievo al maestro per molti secoli. È l'equivalente nel cristianesimo dell'impedire le mani da un vescovo all'altro in una catena ininterrotta. In ogni caso, l'insegnante Zen offre lo stesso tipo di rispetto e devozione devota al suo allievo come una volta ha dato al suo maestro; e lui al suo. Nessun affetto palese può essere coinvolto, ma di solito è un tipo non detto di amore compassionevole e disinteressato. Questo rispetto devozionale e amorevole funge da catalizzatore per la trasformazione del più serio allievo.

Quando l'insegnante ti chiede di lavorare sull'enigma e di presentargli una soluzione, è convinto che non ti chiederà di intraprendere un compito privo di significato; così ti metti al lavoro. Mediti e rifletti sul koan. Lo tieni in mente ogni momento di veglia e persino lo ricordi durante le ore di sonno.

Quello che succede è la graduale rottura della fiducia nel metodo logico del pensiero come unico modo per affrontare un simile indovinello. Una mano non può applaudire da sola, quindi deve esserci qualche altra risposta. Forse, alla fine, inizi a sudare. Lo sforzo diventa eccezionale. Diventa emotivo. In un primo momento provi perplessità, dubbi e ansietà , quindi forse rabbia per non fare progressi. Quindi sentite il senso di colpa (poiché siete tentati di rinunciare allo sforzo) e vergognatevi della vostra mancanza di progresso. Queste sono le emozioni del dolore, della perdita e del lasciar andare, le emozioni della trasformazione.

Infine, le lacrime catartiche fluiscono e arriva la svolta sperata. Puoi vedere attraverso l'indovinello la grande verità olistica nel suo cuore. Sollievo, gioia e soddisfazione ti sommergono. Il maestro sorride mentre ti avvicini, sapendo già dal tuo nuovo contegno che la tanto sperata rivoluzione è avvenuta.

Questo è solo uno dei possibili scenari. Secondo l'autore Katsuki Sekida, nel suo eccellente libro "Zen Training" , una giovane donna, seria e con esperienza nella pratica della meditazione, stava partecipando ad una riunione del gruppo Zen a Honolulu alcuni anni fa. Dopo un incontro con la sua insegnante, da sola in un giardino, tirò fuori il fazzoletto per soffiarsi il naso e la sua esistenza fu improvvisamente scossa da uno spavento acuto … "La cortina della sua mente cadde e la scena cambiò" . Il mondo di fronte a lei era lo stesso vecchio mondo, ma sembrava molto diverso. Rimase muta per lo stupore, poi sentì un risveglio emotivo, un'esplosione di grande gioia. Tutto in giardino – alberi, erba, fiori dai colori vivaci, roccia vulcanica e sabbia bianca adiacente – pur mantenendo la loro forma e il loro colore originale, tutto sembrava meravigliosamente fresco e nuovo.

Nei circoli Zen questa esperienza è conosciuta come "kensho" . Finché ciò non accade, la persona e il mondo sono separati e estranei l'uno all'altro. In seguito, tuttavia, c'è la comunione libera. La persona è armoniosamente unita al mondo. È stato raggiunto un punto di riferimento vitale per lo sviluppo spirituale, in base al quale l'Io quotidiano è ugualmente riunito al vero sé "spirituale".

Gli indovinelli simili a quelli di Koan sono presenti in tutte le Scritture di molte religioni. Mosè vede un cespuglio che sta bruciando senza essere consumato dal fuoco (Esodo 3: 2). Una vergine concepisce nel suo grembo e porta un figlio (Luca 1:31). Si presentano anche frequentemente in molti rami della scienza. Chi, ad esempio, ad eccezione di Einstein, avrebbe pensato che l'energia e la materia, anche se ovviamente diverse, fossero uguali e intercambiabili?

Se sei un pensatore prevalentemente logico, perché non indagare sullo Zen? Potrebbe rivelarsi molto utile.

Copyright Larry Culliford

Oltre a "The Psychology of Spirituality", i libri di Larry includono "Love, Healing & Happiness" e (come Patrick Whiteside) "The Little Book of Happiness" e "Happiness: The 30 Day Guide".