Coscienza in altri animali

Il "problema delle altre menti" – sapere che qualcun altro ha una mente come la tua, e nel caso della coscienza, esperienze soggettive simili alla tua – non è un problema troppo grande quando ci riferiamo agli umani che interagiscono l'uno con l'altro. In effetti, la maggior parte delle nostre interazioni sono con altri umani. Ad esempio, quando si gioca a tennis con un amico, non sembra assurdo dire che entrambi stiano vivendo esperienze coscienti di natura simile, permettendoti di vivere consapevolmente e di impegnarti nel gioco. Certo, la versione iperbolica del problema rimane: non puoi sapere con assoluta certezza che altri hanno menti come il tuo. Ma in generale, la conoscenza di altre menti è qualcosa di cui abbiamo bisogno per sopravvivere, ei bambini diventano esperti nel rilevare le intenzioni e le sorti mentali degli altri in tenera età (con una ricerca che suggerisce che questa capacità emerga nel primo anno di vita). La versione non iperbolica del problema delle altre menti è in realtà molto facile da risolvere, e gli umani sono, per la maggior parte, molto affidabili nel risolverlo.

E gli animali? Possiamo essere d'accordo su indicatori comportamentali di coscienza affidabili? Questa è una domanda molto più intricata. Un buon modo di affrontare questa domanda è concentrarsi su come ci occupiamo degli stati mentali di altri esseri umani quando comunichiamo, e quindi confrontare questi tipi di attenzione socialmente guidati con il modo in cui gli animali comunicano (ne parliamo di più qui sotto). Quando anche l'evoluzione viene presa in considerazione, dato che abbiamo una buona comprensione del nostro lignaggio genetico, le prove sulle abilità sociali, sull'attenzione e sull'evoluzione presentano un forte caso per gli stati mentali degli animali. La domanda cruciale è se gli stati mentali degli animali siano o meno consapevoli. A questa domanda non può essere data una semplice risposta "sì o no". Alcuni animali devono essere più consapevoli di altri e alcuni potrebbero persino avere esperienze simili alle nostre.

In ogni caso, lo scetticismo iperbolico nei confronti di altre menti non dovrebbe impedirci di fare domande del genere. Ci sono buone ragioni per investigare la coscienza animale sulla base di considerazioni sull'attenzione e sulla comunicazione sociale, oltre che sull'evoluzione. Sia i filosofi che gli scienziati hanno intrapreso questa strada di indagine aperta. In effetti, tre libri recenti dei filosofi si concentrano interamente sul tema della coscienza animale e sull'evoluzione della coscienza (Dennett, 2017; Godfrey-Smith, 2016; Tye, 2017). Questi libri forniscono importanti informazioni sulla coscienza animale. Tutti favoriscono il tipo di visione graduale menzionata prima, secondo la quale non tutti gli animali sono ugualmente coscienti. Alcuni sono più liberali di altri – Tye dice che le api e persino i robot potrebbero essere coscienti, mentre Godfrey-Smith propone che gli insetti non abbiano esperienze coscienti. Dennett si concentra più sull'intelligenza e su come le competenze e la comprensione siano cose separate.

Per contribuire a questo dibattito, sosteniamo che un esame della distinzione tra coscienza fenomenica e attenzione può aiutare a chiarire alcuni di questi problemi. Per esempio, le proposte di Dennett sull'evoluzione dell'intelligenza potrebbero essere comprese in termini di routine di attenzione che non richiedono la coscienza fenomenica, e la domanda sarebbe allora: che altro dovremmo guardare oltre al processo decisionale ottimale, al fine di identificare coscienza fenomenale negli animali? Godfrey-Smith fa appello alla presenza di abilità sociali ed empatiche come marker. Crediamo che sia nella giusta direzione, ed è per questo che pensiamo che nell'evoluzione dell'attenzione solo le forme di attenzione che sono empaticamente orientate verso se stessi e gli altri attraverso l'esperienza, contano come fenomenicamente coscienti. Ciò significa che i robot non sono molto propensi a diventare consapevoli (vedi Haladjian e Montemayor, 2016). Il "perché" della coscienza fenomenica è meglio compreso in termini di impegno empatico attraverso le emozioni di base – come il dolore, la fame o la paura – piuttosto che il processo decisionale intelligente o le risposte agli stimoli, che non richiedono consapevolezza (vedere Montemayor e Haladjian, 2015). Come dovrebbe essere indagato?

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Le libellule hanno un sistema di attenzione selettiva ben sviluppato che permette loro di cacciare il cibo in situazioni molto complicate.

Fonte: di Shanthanu Bhardwaj (Dragonfly caricato da ComputerHotline) [CC BY-SA 2.0], tramite Wikimedia Commons

Prendiamo gli insetti, per esempio. Il loro cervello deve supportare qualche forma di rappresentazione che permetta loro di navigare attraverso l'ambiente. Le libellule hanno una sofisticata forma di attenzione selettiva e possono tenere traccia delle prede mentre volano attraverso sciami di altre libellule, consentendo loro di mangiare le cose giuste (Wiederman e O'Carroll, 2013). Questo tipo di attenzione può essere molto basilare e verificarsi senza alcuna consapevolezza cosciente, in tutte le specie (come abbiamo sostenuto nei nostri post precedenti del blog, ad esempio, questo post sull'evoluzione). Le api, ad esempio, sono creature sociali, ma sembrano mancare il tipo di comprensione empatica reciproca che i cefalopodi sembrano avere – che Godfrey-Smith dice essere fenomenicamente cosciente.

Questa dissociazione tra attenzione e coscienza è il risultato dell'evoluzione, con l'attenzione che appare molto presto (prima della coscienza fenomenica) per supportare abilità come tenere traccia degli obiettivi e navigare attraverso gli ambienti. È probabile che un'attenzione più focalizzata e volontaria si sia evoluta in seguito, quando gli organismi dovevano adattarsi e rispondere a rappresentazioni più complesse relative a forme di apprendimento, uso degli strumenti e interazioni sociali (cruciali) come comunicare e mantenere l'ordine sociale all'interno dei gruppi. Questi processi cognitivi di livello superiore richiedono una forma di attenzione volontaria e sostenuta, nonché interazioni con altri processi cognitivi, come la memoria di lavoro e la memoria a lungo termine. E più in alto nella scala della complessità, avere una consapevolezza cosciente di sé sembra essere un attributo più complesso di attenzione volontaria della semplice attenzione prolungata. La consapevolezza di sé implica riflettere sui contenuti di ciò che viene frequentato e, fondamentalmente, sulla propria prospettiva cosciente – non si è solo consapevoli di questi contenuti, ma si è consapevoli che si sta pensando a loro.

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Gli animali mostrano chiaramente forme di attenzione di base, consentendo loro di cercare cibo o evitare predatori o di navigare in ambienti complessi. Alcuni animali esibiscono anche comportamenti di livello superiore, come ghiandaie, corvi, pappagalli, macachi e scimpanzé, essendo in grado di manipolare strumenti o persino di possedere un linguaggio molto rudimentale (Griffin & Speck, 2004). E sappiamo che molti animali mostrano intelligenza, in particolare i nostri animali domestici (vedi questo articolo del New York Times).

The New Caledonian Crow dimostra la capacità di utilizzare strumenti, che richiedono forme più elevate di attenzione integrata.

Fonte: John Gerrard Keulemans [Pubblico dominio], tramite Wikimedia Commons

Se gli animali posseggono o meno un'autocoscienza cosciente rimane discutibile, ma alcuni hanno proposto modi in cui la coscienza di base potrebbe essere identificata negli animali (vedi Edelman, et al., 2005; Griffin & Speck, 2004; Seth, Baars, & Edelman, 2005; Seth, Dienes, Cleeremans, Overgaard, & Pessoa, 2008). Ad esempio, la teoria di Bayne (2007) sulla "coscienza di creatura" specifica che la coscienza fenomenica in un organismo richiede un tipo di meccanismo che genera il "campo fenomenico" (possibilmente correlato all'attività nel talamo) insieme agli input neurali delle diverse aree corticali responsabile per l'elaborazione di informazioni sensoriali e relative alla memoria. Questa informazione deve essere integrata in qualche modo e solo dopo che questi processi integrativi si verificano può essere considerata presente la coscienza. Chiaramente, tali affermazioni richiedono un supporto empirico e alcuni scienziati stanno iniziando ad affrontare questo problema. Attualmente, i comportamenti di risoluzione dei problemi (ad esempio l'uso degli strumenti) negli animali forniscono i migliori esempi della possibile presenza di attenzione cross-modale e accesso alle informazioni integrate negli animali (per una rassegna sulla coscienza animale, vedi Griffin & Speck, 2004). Ma anche qui, un ulteriore problema che dobbiamo affrontare è determinare se questo è un comportamento fenomenicamente cosciente.

Forse possiamo contrassegnare la coscienza semplicemente con la crescente sofisticazione dell'organizzazione cognitiva e delle funzioni (come sostenuto da Nichols & Grantham, 2000). Anche se si pensa che la funzione cognitiva potrebbe spiegare l'emergere della coscienza, l'attenzione e la coscienza sarebbero comunque dissociate poiché le forme di attenzione di livello inferiore si sono evolute in organismi che non sembrano avere consapevolezza cosciente (si veda Griffin & Speck, 2004). Ciò non significa negare che negli animali possa esserci coscienza fenomenale: alcuni animali con il sistema nervoso centrale possono provare dolore o colore in modi che assomigliano alle esperienze umane. Ma è improbabile che questo tipo di coscienza sia tanto ricco quanto la coscienza umana.

Forse possiamo contrassegnare la coscienza con l'abilità di una specie di cooperare in modi sofisticati e flessibili. Questo è l'approccio che preferiamo. Comprendere i sentimenti degli altri attraverso le nostre stesse emozioni può essere la ragione per cui la coscienza è sorto – per consentire interazioni sociali basate sull'empatia che devono essere in atto per l'emergere di una cooperazione sofisticata che ha portato alla società umana che viviamo oggi. Queste sono domande alle quali ci manca ancora una buona risposta. Crediamo che esaminare attentamente la consapevolezza-attenzione dissociazione (o CAD) sia un utile approccio per distinguere l'evoluzione di due diverse capacità: capacità di rispondere in modo ottimale all'ambiente e capacità di avere esperienze soggettive.

Identificare la coscienza negli animali è certamente una sfida e un tema avvincente in molte discussioni accademiche e popolari (vedi questo articolo in Aeon). Non sapremo mai "cosa vuol dire essere un pipistrello" (riferendosi alla domanda di Nagel) e la comunicazione con altre specie è al massimo rudimentale (e difficile separarsi da semplici risposte comportamentali a uno stimolo specifico come un dito puntato, vedi van Rooijen , 2010). Mentre ci deve essere qualche forma di attività mentale negli animali che serve come base per la consapevolezza negli esseri umani, non è stata ancora chiaramente identificata. Studiare come l'attenzione e la coscienza sono correlate negli esseri umani potrebbe essere il modo migliore per capire quale tipo di esperienza cosciente è presente negli animali, aiutandoci anche a comprendere meglio la coscienza umana.

– Carlos Montemayor e Harry Haladjian