Friendship Gardens: i moderni Victory Gardens

18 novembre 2015

Una storia di due città: San Francisco, allora e ora

Tutto cambia. Il cambiamento è l'unica costante. L'impermanenza è un'intuizione fondamentale nel buddismo, uno dei "tre segni dell'esistenza" (gli altri sono sofferenza e interdipendenza). Accettare e adattarsi al cambiamento è un fattore importante nella costruzione della resilienza. Ma il cambiamento è spesso una storia di perdite che dobbiamo piangere.

Molti hanno criticato i cambiamenti a San Francisco negli ultimi quindici anni; altri sottolineano che le persone si sono sempre lamentate dei cambiamenti in città, risalenti a un secolo o più. "Perché adesso è diverso?" Chiedono. Il nativo di San Francisco e l'eroe della poesia americana Lawrence Ferlinghetti hanno pubblicamente criticato i nuovi arrivati ​​con "sacchi di denaro e senza buone maniere". Mi sono chiesto se la reputazione di San Francisco come rifugio per i ricercatori spirituali sia stata superata da ambizioni più materialistiche. I pionieri della tecnologia cercano anche di "cambiare il mondo". Forse ci sono possibili sinergie, poiché i giovani e gli idealisti scoprono missioni più profonde che coinvolgono il cuore e la comunità della vita reale. Penso che ci siano codici più profondi al lavoro tra tutti noi, invisibili all'app per smartphone e alle ricerche su Google, non rintracciabili dai dispositivi indossabili. Ma io sono un ragazzo che indossa il suo cuore per la manica.

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Ho vissuto a San Francisco più a lungo di quanto non abbia vissuto in nessun'altra parte della mia vita. È casa per me. "Home" fornisce un senso del luogo, certamente, ma ho trovato che a casa, concettualmente e visceralmente, è davvero una co-creazione nel campo della relazione. La casa è amore, amore e amore. (E "la felicità è amore, punto e basta", secondo lo studio di Grant di 75 anni dei diplomati di Harvard.)

Questo allarga davvero il problema dei senzatetto nel nostro paese, vero? Chi non è stato senzatetto, in un momento o nell'altro, con questa definizione? "Siamo senza fissa dimora … senzatetto … .una notte di sonno su un lago di mezzanotte." Paul Simon e Ladysmith Black Mambazo avevano ragione. L'opposto della sofferenza è l'appartenenza. Molti di noi soffrono della nostra crisi di connessione. Anche "Money Changes Everything" di Cyndi Lauper si adatta anche alla playlist.

Penso ai miei primi 5 o 6 anni a San Francisco, nel 2002-2007 o giù di lì, come l'età d'oro della comunità. Ci sono stati eventi mensili regolari nella comunità americana asiatica. L'ora HAPI ha combinato un happy hour con presentazioni di diverse organizzazioni della comunità. La raccolta di fondi ha incontrato il divertimento. Il terzo giovedì era una cena / gruppo di discussione mensile, in cui abbiamo imparato a conoscere le problematiche della salute mentale e dell'immigrazione e abbiamo avuto anche il tempo di socializzare. Locus Arts ha avuto regolari open mic e altre performance. L'Asian American Film Festival è stato un grande sorteggio annuale (com'è ancora). Gli organizzatori hanno impiegato molto tempo e impegno. Ho cercato di interpretare la mia piccola parte, ma ancora più importante, il nostro gruppo di disadattati, vagabondi e cercatori di amici si vedevano regolarmente e si mettevano in comunione, costruendo fiducia, cameratismo e risonanza. Come comunità, ci siamo occupati di guerra, suicidio e crepacuore, e ci siamo uniti, bricolage, sfruttando al meglio le nostre circostanze e imparando ad accettarci, sostenerci a vicenda e crescere.

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All'improvviso, però, tutte e tre le attività principali sono state interrotte, principalmente perché gli organizzatori si sono spostati su altre attività, e nessuno si è fatto avanti per riempire i loro posti. Inoltre, sembrava che lo slancio della comunità si fosse spostato sul coinvolgimento online. Facebook era diventato di fatto una comunità go-to; IRL (nella vita reale) era privato, nel bene e nel male. Per me, amante della poesia parlata e delle conversazioni, sembrava una perdita. Lo fa ancora. Le persone che ho incontrato durante quella Golden Age sono ancora tra i miei amici più cari, ma ci vuole più impegno per rimanere in contatto. Non possiamo contare di vederci a Romeo 5 (un bar Japantown, a lungo chiuso), il salone di Korea House (sito originale di Locus), o il Centro culturale e comunitario giapponese ogni mese. "Ci vediamo su Facebook", è diventato un classico addio. Ricordare questo diversivo casuale di phileo su Facebook affonda come un pozzo nel mio stomaco. Facebook ha cooptato non solo la parola "amico", ma ha anche contaminato il suo vero significato.

Il mio studio privato è ora a J-town. Le mie passeggiate lungo Post Street sono spesso malinconiche. L'età dell'oro esiste solo nella memoria. A volte mi sento un vuoto, facendo del mio meglio per sorvegliare i boschi dove qualcuno sta costruendo una lucente dimora in silicio. Il mio amico, il poeta Jason Bayani, è anche il Program Manager di Kearny Street Workshop, la più antica organizzazione artistica asiatica multidisciplinare del Paese. Descrive in "Come vivere in una città fortificata" come vivere a San Francisco è come affrontare la "cancellazione".

Ho paura tutto il tempo che questa città mi dimenticherà.
… so cosa vuol dire
essere invisibile So che a volte,
è più sicuro in questo modo.
…
Io non lo possiedo Io non gestisco questa città. Tutte le mie migliori storie
vivere qui. Si raccontano del buon cibo
o whiskey in un bar rumoroso. Noi meritiamo
un posto qui. Dovremmo essere scritti
sui muri.

Questo mio ricordo arriva a una frusta.
La mia pelle si rompe alla curva. Scatta
e sono sveglio in un letto caldo. Scatta
e sto urlando abbastanza forte
essere estratto dalla cancellazione.

Appartenere, ricordare, valorizzare, costruire casa. Questi sono gli opposti della cancellazione. Dove si trovano?

Giardini dell'amicizia

Nella seconda guerra mondiale, gli americani hanno piantato i giardini della vittoria nei loro cantieri, sostituendo l'erba con frutta e verdura per sostenere i vicini. Ora sembriamo di essere di nuovo in uno stato di guerra apparentemente perpetua. Voci stridule di paura e paranoia ci avvertono di non accettare i rifugiati. Capisco la necessità di garantire la sicurezza, ma questa è anche una crisi nella leadership morale e nella forza interiore. Invece di Victory Gardens, penso che i tempi richiedano Friendship Gardens. Dobbiamo trovare modi migliori per creare comunità. Dobbiamo essere più disposti a fare amicizia con gli estranei in mezzo a noi, permettere ai nuovi arrivati ​​di fare una casa con noi. Non è questo l'unico modo per cambiare la narrazione della polarizzazione, dell'odio e della divisione che ci indossa? La narrativa che ci farà a pezzi, ci distruggerà, se non pianteremo qualcosa al suo posto? Non dobbiamo solo accogliere i rifugiati da altrove, ma i senzatetto dentro di noi tutti: quella parte di noi stessi che lotta per aggrapparsi o creare un senso di identità, luogo e appartenenza, che lotta per il significato, contro la cancellazione.

Non sono sicuro di cosa possa dare forma ai Friendship Gardens. Penso che piantiamo i semi in molti modi già, altrimenti non esisteremmo. Come i proverbi di Ubuntu dicono "Io sono perché siamo" e "Le persone diventano persone attraverso altre persone". Siamo tutti giardinieri.

Possiamo creare una casa per un'altra e loro possono creare una casa per noi. Lo teniamo, qui, nello spazio tra di noi. Si raduna e cresce, come un'isola cresce dal mare. È dappertutto, chiedendo a ciascuno di noi solo un filo per un tappeto di benvenuto; una finestra di perdono; una tavola di bontà; una sospensione di giudizio. La casa chiede che spazziamo la nostra porta di pregiudizio e mettiamo su un ramo di guarigione.

Buone vacanze. Possa la pace regnare sulla terra.

Vedi anche Il team di Saraswati: una risposta attenta alle arti della sofferenza e della tragedia

(c) 2015, Ravi Chandra, MDFAPA

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