Il linguaggio di vergogna della spiritualità

Questo blog cura le voci della Division of Psychoanalysis (39) dell'American Psychological Association. Darren Haber, MFT, psicoterapeuta a Los Angeles, invia questo post.

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Il contesto è tutto, anche nel recupero. Immagina che uno sponsor di 12 passi, appoggiato sul "duro amore", dica a una persona ansiosa, auto-assorbita da poco sobria, di "superare te stesso". La persona, ferita, non abituata a tanta franchezza, lascia lo sponsor e si chiede se il programma è davvero adatto. Alcuni potrebbero dire che è "resistente".

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Ma cosa succederebbe se fosse stato sessualmente o fisicamente maltrattato da un genitore alcolizzato che diceva "superati te stesso" o "non essere egoista" se si faceva menzione dell'abuso? Inoltre, e se fosse stato costretto da bambino a dissociarsi o negare l'abuso, l'ha praticamente dimenticato o minimizzato, e quindi non può capire perché abbia una reazione così forte all'osservazione del suo sponsor? Ora si sente ferito e stupido, cosicché , unito al colpo penetrante, si critica per aver provato dolore , dicendo a se stesso qualcosa come: "È l'esperto, e tu non sai nulla. Quindi abbi cura di te stesso, moccioso egoista. "E così si ribella, o costringe con la forza (accoglie) … che funziona per un po ', finché quei sentimenti non si riaffiorano con vendetta, rischiando la ricaduta, o infedeltà (e divorzio), perdita di lavoro, spesa compulsiva, ecc.

Abbastanza un legame.

Sfortunatamente ciò accade troppo spesso, sia che il contesto sia il recupero o qualche altro gruppo o programma ben intenzionato con tendenze rigide. Una volta ho frequentato un corso di meditazione in cui un nuovo arrivato ha dichiarato che gli piaceva meditare con gli occhi chiusi e lo faceva da un po '. "Non è l'istruzione," disse l'insegnante bruscamente. Il tizio andò in pausa e non tornò più.

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Ciò che rende la ritraumatizzazione ancora più complessa è l'apparente mancanza di contesto per emozioni dirompenti e dirompenti. La memoria e il significato personale sono compromessi quando il riconoscimento o il riconoscimento del trauma precoce viene deviato o negato, richiedendo al bambino di dissociarsi dai sentimenti e dalle percezioni, dalla realtà personale di una persona – solo per farli scoppiare inopportunamente, in modo PTSD, quando (ad esempio ) la persona si sente "corretta" da una figura autoritaria in seguito. Peggio ancora, molti si rendono conto che la loro "sfida" mette a rischio le relazioni con figure idealizzate. Questo è il motivo per cui questi episodi sono spesso seguiti da un paralizzante disgusto di sé, il cui dolore è, credo, ciò che alla fine porta all'automedicazione.

Il trauma riattivato – affetto – terrore, rabbia e volatilità – sembra essere radicato nel qui-e-ora, dato come il nostro cervello immagazzina esperienze traumatiche: come pericoli presenti , anche quando le circostanze sono diverse. Come disse una volta Robert Stolorow, "Non c'è nessun 'post' in PTSD."

A tutto ciò si aggiunge la voce moralistica che si sviluppa all'interno del bambino, parallelamente all'istruzione dei genitori di stare zitti. Questa voce è spesso più spigolosa, al fine di assicurare che il bambino non faccia ondate e rischi di abbandono. La minaccia implicita del "zitto" è un "o altrimenti" che implica l'esilio permanente o la dissoluzione della famiglia, a causa dell'onestà del bambino.

Sfortunatamente, se si è in preda a un trauma, lottando con sentimenti tumultuosi o "flashback" spettrali in cui stima e fiducia sono pericolosamente fragili, anche il più benigno degli slogan spirituali può apparire come un richiamo alle precedenti autorevoli richieste di (letterale) auto- Sacrificio: "Lo prendi anche tu personalmente … non sudare le piccole cose … il tuo ego deve essere distrutto". Queste frasi, per alcuni, possono portare all'epifania e al risveglio spirituale. Per altri, possono creare una frammentazione psichica in cui la persona sente un senso storico di dislocamento, inadeguatezza e isolamento. Ciò diventa ancora più problematico in ambienti in cui l'opportunità di riconoscere l'autodistruzione di una persona, o il suo rischio, diventa invece una "correzione" di atteggiamento ben intenzionata ma invadente, piuttosto che un'accurata empatia e una suggestione informata di cui una persona potrebbe aver bisogno. (Vale a dire, un riferimento ad un professionista che può aiutare a facilitare, non competere con la partecipazione spirituale della persona).

Ho qualche esperienza personale con questo. Quando per la prima volta mi ero sobrio, praticavo la meditazione da diversi anni con un Sangha buddhista (comunità spirituale), fondato da un rinpoche rinomato i cui discepoli ora insegnavano e conducevano ritiri di meditazione . Non avevo piantato i piedi per riprendermi (per alcune delle ragioni a cui ho alluso qui), ed ero profondamente depresso, a volte suicida borderline: sentimenti precedentemente mascherati da droghe e alcol. Tuttavia, non avevo ancora ricevuto l'assistenza necessaria per scoprire le radici storiche e le cause di tale dolore, ed ero completamente disarmato. Disperato, ho chiesto a un insegnante molto rispettato quale fosse il suo suggerimento. "Coraggio", fu la risposta. La guardai, perplesso. "Sentirsi depressi significa provare più forte", ha detto, concludendo la discussione.

Mi si spezzò il cuore proprio in quel momento.

Mi sono reso conto solo di recente che questo è il motivo per cui non sono tornato da allora. Dopo lo scavo terapeutico, mi sono reso conto che "provare di più" è ciò che sentivo dire esprimendo il dolore che provavo nel crescere in un circo alcolico di una famiglia. Sembrava che io fossi il problema, una credenza apparentemente sottolineata nella rievocazione sopra descritta.

Anche durante la guarigione, molti veterani del programma mi dissero di non cercare l'aiuto di psichiatri o terapeuti. Fortunatamente li ho ignorati e ho trovato un sobrio psichiatra. L'aiuto che ho ricevuto mi ha salvato la vita e mi ha permesso di partecipare sia alla terapia che alla guarigione; la scorsa estate ho festeggiato 13 anni di pulizia.

Sono stato fortunato; molti altri che conosco non erano, inclusa mia sorella, che è morta di dipendenza.

Considera queste frasi di noti autori spirituali: "Quando ti lamenti, ti fai una vittima. Lascia la situazione o accettala. [1] "(Eckhart Tolle)" Quando sei immune alle opinioni e alle azioni degli altri, non sarai vittima di inutili sofferenze [2]. "(Don Miguel Ruiz)" The il debole non può mai perdonare. Il perdono è l'attributo del forte [3]. "(Gandhi)

Alcuni, naturalmente, troveranno queste frasi azzeccate, mentre altri potrebbero interpretarle come un argomento contro la vulnerabilità o "wimpiness", in favore di un tipo di forza che affronta il mondo con un "giusto" coraggio. In altre parole, mettiti in fila, soldato … ordinatamente in parallelo con le famiglie che tengono i loro scheletri chiusi. Ho, nella mia pratica con centinaia di persone dipendenti, non ho trovato tali aforismi di grande aiuto.

Non posso esagerare il pericolo di qualsiasi tipo di organizzazione rigida, o involontariamente, che riattiva e quindi rafforza la dissociazione e la minimizzazione dei sentimenti e delle percezioni traumatici, per quanto utile e "giusto" tale pensiero appaia. L'affetto traumatico può, a seconda delle circostanze, essere aggirato o dissociato per un po ', può nascondersi sottilmente sotto il radar, può anche essere necessario dissociarsi, almeno temporaneamente, in modo che le nuove routine comportamentali possano mettere radici. Ma alla fine, se non curati, probabilmente porteranno al supplizio di altre dipendenze (cibo, sesso, nicotina, ecc.) O alla volatilità emotiva. Proprio come la psicoterapia psicodinamica, una volta alla settimana, probabilmente non è sufficiente per una persona con dipendenza acuta, ignorando o minimizzando il trauma iniziale se comportamenti reattivi o squilibri dell'umore possono benissimo inibire o prevenire il tipo di partecipazione sociale richiesta. Proprio come ignorare tutti i programmi di trattamento o di guarigione a favore della psichiatria o della psicologia può essere pericoloso, limitarsi esclusivamente a strumenti spirituali globalizzati per trattare tali lesioni può, alla fine, costituire delle pericolose mezze misure.

[1] Dice il critico interiore moralista: "Non puoi fare nessuna delle due cose; Immagino che tu sia stupido. "

[2] "Sei troppo sensibile. Patetico."

[3] "Persino Gandhi pensa che tu faccia schifo!"